【善男子！譬如有人作如是言：我是众生】一个大智的人，一个大智慧的人这么说，我是众生。【则知彼人说众生者，非我非彼。】那个大智慧人说众生者，非我非彼，就是不是我，也不是彼。因为大智慧的人心中没有一个我，也没有所谓的彼，根本无我无彼，大智慧的人没有这些。【云何非我？】怎么会说非我呢？因为如果讲一个我，便是落入众生相。【我是众生，则非是我。】因为说有一个我，那便是落入一个众生相。【云何非彼？】则就是所以，所以没有一个真正的我，那么不是一个我。【我是众生，非彼我故。】因为我只是一个众生，我是一个众生，当然他也是一个。所以，当然非有一个彼我；当然推论他本身来讲、众生来讲，他也是没有一个我。对方的我叫做彼我，没有一个彼我，他也是空性。当然非有一个对立的彼我，因为每一个个体都是空性。
【此借世人语辞，例明众生相，譬如有人，例彼自心，作如是言：我是众生，例彼心中了智独存】他心里清清楚楚，【则知彼人，说众生者】他既然心中说我是众生，有智慧的人当然是【非我非彼，例彼心中，了智独存】非常清楚，【自然非我能证，及与非彼能悟。】因为他是一个大智慧的人。【设难之曰：云何非我？】就是反过来问难我们，假设反过来，来问难我们，什么是非我呢？怎么可以讲非我呢？【答曰：我是众生，则非是我】因为我是众生，如果说有一个“我”的观念，就落入众生的念头了，所以不能讲我。【例了智独存，则非是能证之我】他没有一个能证的我。反过来他又问你了。【设又难曰：云何非彼？】为什么说你没有对方的彼呢？【答曰：是我众生，非彼我故，例了智独存，则非是能悟之人，非彼之我人故也。】并不是对方的我人：我相、人相。【此借世人语辞，以为义势，】当作道理来讲。【显第三了智独存，非证悟所能及也。】有一个了智，迷智的第三个是了，能证、能悟、能了，现在是讲到能了。
【善男子！但诸众生了证了悟】有一个了智的心、了悟的心，【皆为我人，而我人相所不及者，存有所了，名众生相】就是超越了能证、能悟的我相、人相，只要存在一个有所了之心，统统名众生相。再解释一遍：但诸众生心中有一个了证、了悟之心，皆是我相跟人相。而以为我相、以为人相所不能及，认为还有一个不能及的，只要存在你所不能及的“了”有一个了智，我相、人相所不能及的了智，都叫做众生相。【此结指众生相。但诸众生，了彼心有所证者，为我相。了彼心所悟者，为人相。皆我人句对下，以辨众生相。而我人相，所不及者：了证者空，则我不及；了悟者空，则人不及。虽然我人不及，而了智独存，存有所了，只此了心不亡，名众生相耳。】
【善男子！云何寿命相？谓诸众生心照清净，觉所了者】觉悟他所了解的那个智慧是虚妄的，但是还存在一个“觉”字，这个觉也就是所谓业智。【一切业智所不自见，犹如命根。】一切业智所不自见，我们的一切智慧，无法看到我们自己的智慧，所了解的东西。简单讲就是最微细的东西无法了解，就像我们的命根，命根难断。有生命的人都会爱惜自己的生命。我们参悟，参到最后的境界，一种法执，微细的法执，都自认为自己很有修行。放下很有修行，变成说我很有智慧，又变成这样。微细的智慧有办法观照到粗的，将粗的放下，结果微细的东西却留下来。简单讲就是一切业智，最微细的那个智慧，最微细的法执所不自见，自己无法观照。当然这是相当高的等觉菩萨最后的境界，不是普通人。这是迷智四相当中的最后一个，叫做寿命相。《圆觉经》讲的寿命相，跟一般所讲的寿命相又不同。
【此正示迷智寿者相。】迷于究竟智慧的寿者相。对于凡夫来讲二乘人有智慧；三贤对二乘人来讲，三贤人有智慧；十住、十行、十回向。十地菩萨对三贤来讲，十地菩萨有智慧；佛对十地菩萨来讲，佛有智慧。所以，迷智是经过比较来讲的，智本来是不能讲迷的，就是对究竟智不了解，而产生智慧的差别，名叫迷智。【谓诸众生心照清净，觉所了者：众生自心体上，发起智照，故曰心照。由观智增明，】观智增明就是他修正；修行就是修正这个观念，他这个观念一直修正到跟佛一样，那就是究竟成佛。所以，由凡夫进入圣者，由圣者进入究竟，智慧都会慢慢增加。怎么慢慢增加呢？烦恼愈少的人就愈有智慧，这是一定的道理。没有计较心、嫉妒心和贪心，当然他的烦恼就愈来愈少；烦恼愈少他就能保持这颗清净心，从清净心所散发出来的东西，渐渐就合本性，他智慧就愈高。智慧愈高的人，他的烦恼愈少，他会觉得世间没什么事，一切事统统没事！
【照此所以能了心，亦不可得，唯一清净觉体，此自觉也】诸佛菩萨不起座而悟到究竟的法性。学佛就是一种觉悟的工作，我们在工作中如果能配合这个觉性，所有的工作都是佛法。如果在工作当中不能配合佛法，那么所有的工作变成世俗法。【觉他证、悟、了，三相皆空】前面说迷智的四相，有能证悟的人、能悟的人、能了的人，最后他觉悟到能证、能悟、能了都是空，三相皆空，就是觉悟到能证的人没有，能悟的人没有，能了的人也没有，三相皆空。【觉心源故，以即心之智】觉悟我们本性的根本，即心就是当下全体就是智慧；即心之智就是全心就是智慧，整个心的体性都是智慧。【还照寂灭之体，】我们的本性是一切无所着，不生不灭、不增不减，它就是寂灭相，寂灭就是自在、无挂碍，他能进入大涅槃处，他的心真的安静，静到无有一法可以动摇他。【即此一念照心，便是一切业智】这是最后的微细，【是第八识上，微细分别也】第七意识跟第八意识，这个到最后都是最难断的，法执，微细的分别。
【不言业识，而曰业智者，此属修证边事】边就是这一方面的，要悟到、观照到第八意识的微细，这已经要相当修证的功夫才有办法。【转有漏之业识，成无漏之业智也。所不自见，犹如命根者，谓此业智，虽能除妄，不能自除，故不自见。此微细分别，原从八识上起，八识不能自见八识，如人有眼，虽然遍见诸物，不能自见其眼。虽不自见，常在其中潜续】潜续就是暗藏着一种连续的力量，隐藏潜伏在我们命根里面的一种执着，微细的执着。【犹如命根，而人不自知也】我们命根，我们不容易察觉。
【《直解》云：以返妄归真】转回业叫做返，返妄归真，我们要回来，就是转过这个妄，然后回到这个真。【至法身极则处，但守住寂灭，不能转位回机】你只有守在大寂灭处，这样不能起妙用，所以说不能转位回机；不能转更高的位，就是指最后的究竟位。无法回小根器变成大根器，不可以只有守住沉空滞寂的地方，你就是十地菩萨也不可以守住那个寂灭，应当起大妙用。【所谓抱守竿头，静沉死水】抱着这支竿，竿头沉在死水里面。
【宗门名为尊贵堕处，】宗门就是讲心地法门的禅，虽然很尊贵，是很不简单的功夫，但是掉进堕落处，没有发心回小向大。就像一个人跑到深山往茅蓬，他觉得心情很快乐；但是如果大家都这样，佛法就完了，就没人度众生了，佛教如何兴盛？大家都跑去住茅蓬，谁来讲经呢？要发大心，我们自己如果有相当的智慧、定力，有所成就，应该来都市度众生才对。这就等于比喻了，自己已经有相当的功夫了，但是疲厌不想度众生，叫做尊贵堕处。【不能超越，故犹如命根，为寿命相。语云：百尺竿头坐的人】已经到最尽端很厉害的人，百尺竿头坐的人。【虽然得入未为真】得入就是有一点功夫，未为真，还不能算是本性具足的真心，虽然得入，虽然有一点点功夫，未为真，还不是即心即佛。【百尺竿头重进步】在你难舍能舍之下，还能够再进一步。【大千沙界现全身】只有一句话能达到这种境界，就是无所住：应无所住，而生其心。你一切都无所住，包括能观照的智慧，也不要动到一念，说我在观照、我很伟大，都不可以有这个念头，是法平等，无有高下。【故以坐守玄微，命根不断。前云：不住生死，不住涅槃，此正住涅槃耳。善男子！若心照见一切觉者】一切觉就是起智慧照见。【皆为尘垢；觉所觉者，不离尘故。】
摘自慧律法师《圆觉经一》讲座 青袍2024年10月17日
