偈文：
◎如来藏界涉入无碍，世界互融圆明常住，三昧功德藏真如性，了知一切正心行处。
《法华经法师功德品第十九》
◎「地中众伏藏，金银诸珍宝，铜器之所盛，闻香悉能知。种种诸璎珞，无能识其价，闻香知贵贱，出处及所在。」
◎「天上诸华等，曼陀曼殊沙，波利质多树，闻香悉能知，天上诸宫殿，上中下差别，众宝华庄严，闻香悉能知。」
◎「天园林胜殿，诸观妙法堂，在中而娱乐，闻香悉能知。诸天若听法，或受五欲时，来往行坐卧，闻香悉能知。」
释义：
◎天上诸华等，曼陀曼殊沙，波利质多树，闻香悉能知：天上景物等，无情香，如前闻香悉能知。
◎天上诸宫殿，上中下差别，众宝华庄严，闻香悉能知：等是诸天，修因不等，因有高下，果位亦殊。宝华即至妙宝华之王，喻是所修清净，揽因成果，故曰众宝华庄严，天王臣民，持善上中下有异，闻香悉能知。
◎绵绵之乐从内心发；乐法增长，遍满身中，于世间乐最为第一。
◎天园林胜殿，诸观妙法堂，在中而娱乐，闻香悉能知：天园林及胜殿周围，有情娱乐等种种香。
◎静处为林，身为宫殿，面门说法，名为法堂，依止其中而自娱乐，是人闻香，悉能知之。
◎诸天若听法，或受五欲时，来往行坐卧，闻香悉能知：诸天乘之人，若能听闻得是法音，同体解教法，则善法不退精进为行。若受五欲，福尽即坠，名之为来。人间修善，得升天上，名之为往。静心住善，不进不退，名之为坐。放心弃善，名之为卧。
◎华香及衣，即有漏善。受用善报，名为游戏。
【经文讲解】
如来藏界涉入无碍，世界互融圆明常住，三昧功德藏真如性，了知一切正心行处。
要多用心！「如来藏界，涉入无碍」，我们应该看到就了解。平时就是一直这样说，「如来藏」就是我们人人真如本性，藏在心深处，那就是很多烦恼无明覆盖了。但是在这个无明界中，真如还是在我们日常生活中，「涉入无碍」；尽管人间世事等等，我们的真如本性，还是与我们同行、同住、同在。「世界互融，圆明常住」，世界就是有生命物处，无不都是世界。人有人的世界，天有天的世界，一切一切有情动物，都有牠所有的世界。所以「世界互融」，尤其是我们人物，就光是人物的世界，那个心与行，有的，有人如处天堂，人间就是他的天堂。有的呢？那是心就如同地狱，生活也如同地狱一样。
总而言之，人间万般种的人，有万般不同的世界，不论他生活心、行是什么样，就是全都在这个世界中，不论什么行为都是同样，在我们众生界，所造作的一切一切。而我们凡夫就是凡夫，我们的世界，只是在我们人间的事物，我们无法了解其他有情界，我们无法了解，我们自己与别人之间。前面说「五通」，有「他心通」、「宿命通」，我们什么「通」都没有，就是凡夫啦！「五通」，必定要修行，我们若修行，心静、心明，自然我们的看法、我们的见解等等，事物就会比较精通，但是众生多数，都是被烦恼覆盖着。
所以说，「世界互融」，世界能够都同样在一个世界，各种的生态却是各不相同，若是彻底说起来，是「圆明常住」，不论什么样的有情、蠢动含灵，还是皆有佛性，我们若是有智慧，智是「分别智」，慧是「平等慧」，智慧来看一切，虽然分别得清楚，却也是有情平等，所以「圆明常住」。「三昧功德，藏真如性」，我们人人心若静下来，「三昧」也是静的意思。我们若能够静下来，那叫做「静思惟」。静思、静虑，那就是所想的事情，都是明明朗朗，非常的细腻，没有事情不清楚。清楚的、对的事情懂得做；不对的事情绝对不会去做。所以我们最近在说，梵天、天人等等，各有善，各有上上善，或者是平常善等等，这全都是在观念、思想与行为所得的。
后面，那就是「三昧」，我们用功的人，自然在什么样的境界，我们都清清楚楚，这种内修、外行，内心样样清楚，外面所做的不会做错，这「三昧功德，藏真如性」，那就是因为我们的真如本性，人人具有。所以有时候说，「这个人生来就是这样，他的习气就是这样。」是啊，习气的意思是后天培养来的，不是「生性」这样，是「习气」这样。生性这样就是天生自然，若是习气，是后天熏习来的。所以我们常常说，「熏法、熏法」，熏法，我们若常常听法，听了，法入心，法就是我们日常生活的方法，自然我们的心与法平行，每天的生活，无不都是在如理生活中，待人接物，这是很重要。
所以我们要不断熏习就是法，不是熏习凡夫那种无明去缘行，在这个六入中，眼、耳、鼻、舌、身；我们的耳根、眼根、鼻根、舌根等等，我们所接触到的环境，去分别出来，容易随环境将我们迷惑。不论是从怀胎之中，一直到出生来，都没有离开，在这些无明缘行，行缘识，这样一直下去。我们应该，现在此时，法要再往前回去，往前推。我们就是这样，从前面下来，下面再转，所以叫做轮转，六道轮回，也就是在我们生死，死生，生生死死。
生死不一定是在人的身上，生死在一切，一切物命中在生死，所以说起来轮回。无论如何，就是「如来藏」还是在，我们要清清楚楚，要「了知一切，正心行处」，真如因为烦恼重重迭迭覆藏着，我们面对着，各种各种不同的境界，凡夫容易受不同的境界诱引。修行的人就明明了了，「三昧功德，藏真如性」。而我们若不明了，那是如来藏识。涉入了这个人间世界，不论它如何在，但是无明就是不断将它覆盖着，一定要听法，法一定要入心，才能够「三昧功德，藏真如性」，我们自己才能清楚了解。三昧，那就是清楚、了解，我身体力行累积起来的功德。这种的功德就是藏在真如。我们生生世世不断造作，分分明明都是没有迷，所以佛陀生生世世无不都是，「三昧功德，藏真如性」。生生世世不断不断修，一直到了他觉悟、成佛，这都是在这样「三昧功德，藏真如性」。
但是就是这个真如性，修行过程自然他，「了知一切，正心行处」。我们最近一直一直在提起，一直在说的话无不都是在说，鼻根闻一切悉皆知之。差不多在这个地方，但是一直要让我们知道，知「三昧功德」，修行的过程「藏真如性」，很明显喔，所以我们能够「了知一切，正心行处」。大家要记着，这已经是在修行的过程。前面，那就是我们人人本具真如，在这个真如也是在人群中，但是没有让它丢掉了，永远永远存在。所以，「世界互融」，人人全都具足有的；「圆明常住」，真如永远就是这样，亦圆满存在，只是被埋了。记得前面说地中伏藏，我们就是心地底下，藏着很有价值的宝。那个很有价值的宝藏，埋在地底下，这个地底下，是我们心地的底下。
就是应该从简单的一句话──我们人人本具如来藏，所以是「圆明常住」。但是我们要用功夫，就是三昧，要很寂静清澄。这个「三昧」，心若能够清净，自然就能够清楚，希望大家要很清楚去了解这些。这些事情才会这样，每天每天在这里要告诉大家，我们的真如本性稳藏在哪里？我们要如何能够去体会，这个「闻」。一切皆清楚，这种的智慧来看世间事物，所以一句话叫做见解、见解，就闻解、闻解，嗅解，闻也能够解，所以闻解一切。我们就要很用心，步步要踏实，要很了解。
我们前面的经文：「地中众伏藏，金银诸珍宝，铜器之所盛，闻香悉能知。」读到这段，与我前面这样说的，大家就将它连贯起来。「种种诸璎珞，无能识其价，闻香知贵贱，出处及所在。」
「种种诸璎珞，无能识其价」，我们现在就无法去了解，它的价值有多少，但是修行，心很宁静，寂静清澄，自然他闻，他就知道，知道这香的贵贱：这是很有价值的哦，这很普通，所以「闻香知贵贱」。这个东西，你将东西拿到他的面前，他就能够分别，这是一件珍贵的东西，它是要在某某地方，才有办法出现的东西。这很普通，这个东西产生的地方，差不多在哪里，这用闻就能够将它分别出来。所以，这就是知见，也是见解，就是我们鼻与眼、与耳要互通。
下面接下来这段经文：「天上诸华等，曼陀曼殊沙，波利质多树，闻香悉能知，天上诸宫殿，上中下差别，众宝华庄严，闻香悉能知。」
这段经文就差不多能清楚，那就是说天上的景物，我们前面也已经说很多了。天，天宫那个妙法堂、讲法处，天人所生活的生态等等，那个境界，不论什么样庄严的，花、果、树等等，它的境界，那就是无情的香，意思就是空间、设备。空间的生态就是有很多很多，很美、很美妙的景观，不论它的景观，多么的富贵堂皇，这都列入是无情，是它的境界，天然就是这样的境界，所以叫做无情。如前面所说的「闻香悉能知」。
接下来说，「天上诸宫殿，上中下差别，众宝华庄严，闻香悉能知。」那就是上面说的这些，天上的宫殿，或者是上中下的差别，所有庄严的境界，闻到这个，光这样就能够了解，说出来就能了解。
等诸天，修因不等；修因，我们修因很多很多，这样「因有高下」，「不等」就是高下，因为「因有」，这个因有很多很多的东西，而为何能够享受，这么多、这么多的境界，有那个善，善有上中下的善法，各层不同的境界。所以修因得果，我们因为种的因不同，大树有大树的种子，小草有小草的种子。我们大善有大善的福报，小善有小善的果报，所以因为「因有高下」，所以「果位亦殊」。同样是天人，天也有领导者，也有天众被领导的。同样的道理，各人、各人的因缘不同，所以是因不同，果自然就不同了。
所以「宝华」，前面说的，「宝华即至妙宝华之王」，它那些花，与我们所看到的花是不同，因为花就是「至妙宝华之王」。但是这个「至妙宝华」，到底是漂亮到什么程度？唯有天人他们的境界，能够享受得到、能够欣赏得到。所以譬喻，譬喻「是所修清净」；所以「揽因成果」，因为我自己这样修行修行，自己所修、自己所得，「公修公得，婆修婆得」。我们修多少清净行，我们能够得多少清净，心没有污染的本事在。
同样的道理，这些事情你怎么都知道？我同样在这里，我为什么感受不到？人家他会知道、他感受得到，是因为他有这样的见解；这个见解，他是已经没有无明，就是无明减轻了，心镜比较清了，「大圆镜智」浮现出来，心比较清，所以他照出来的境界，就比较不同，这叫做「揽因成果」，各人修的，各人不同的境界，所得到的果，结果就是这样。你看你的，我看我的；你的感受，我的感受；你的享受，我的享受，各不相同，这就是各人修行，各人的果，因、缘、果、报。
所以，「故曰众宝华庄严」，天人的宝花，我们无法去体会。这就是修行者，他能分析出这个宝花的形态，而我们还未到那个境界，我们就还没有办法。所以「天王臣民，持善上中下有异」，他们所有的，不论是天王或者是臣民，是一般天人，他们大家所持；过去所受持的善因，有上中下，各人不同，道理就是这样。所以「闻香悉能知」，修行者都能知道，他说，他这样的享受是修这样的善，这就是我们大家，要很用心去了解。
天人的乐，这是一种「绵绵之乐」，那种快乐是没有间断，只要他有天福，他的福是这样，「绵绵之乐，从内心发」；乐「乐法增长」。他这样在享受，但是他也是很好乐佛法，每次佛陀在说法，天人皆来听法，都好乐佛法。他有天福，他还又听法，有法乐，所以「遍满身中，于世间乐最为第一」。他们的世界中，有得享受，又有得听法，这就是天人所得到，修行者能够感觉到。
接下来这段经文再这样说：「天园林胜殿，诸观妙法堂，在中而娱乐，闻香悉能知。诸天若听法，或受五欲时，来往行坐卧，闻香悉能知。」
天里面的园林，天堂的景观、园林，与胜殿的周围，与它的宫殿，妙法堂的宫殿周围，所有的天人叫做「有情」。刚才的景观叫做无情，现在在这个无情景观中，还有「有情」，「有情娱乐等种种香」，有情、无情无不皆是在这个香，修行者都能够感觉到那种善，修善得果的香。
接下来就说：「静处为林，身为宫殿」。我们的心、所有的静处，譬喻就是他们那些园林，那些园地，与它的景观一样。那身呢？譬喻我们的身就像宫殿，而我们住在哪里？是住在这里吗？其实我们，我们的身体，就是我们个人的世界。刚才就说过了，如来藏处，我们的身体是我们的如来藏处。同样的道理，现在是在譬喻，身譬喻成在这个宫殿里面，我们的心，清净就是如来，藏在哪里？藏在我们的心地中，这个心地在哪里？就是我们自己的行动。
所以「身为宫殿，面门说法」，谁在讲法？是这个门面在讲法，要告诉你们我的心地长得如何，你们看不到；要告诉你们我的想法是如何，也没有人能理解。唯有透过这个门面来说话；如来藏性在这个人的身体之中，这个人了解，用这个门面来与大家说话，大家所有的都是一样，有身的宫殿、有门面的说法，我们所做的，身的行为。
所以，「名为法堂」。我们大家在做事情，无不都在说法，无不都是用我们的门面，人看得到，我们了解我们人所行为。所行为是一个典范，是一个门面，所以常常告诉大家，我们威仪等等要顾，这就是门面。人，也是要让人看出门面来，所以「名为法堂」，我们所做的，这就是典范，就是修行，就是带人，那个门面的典范。所以，「依止其中」，我们都在这个身体之中，「而自娱乐」，我们得到法了，听法之后，我们会感受欢喜。「是人闻香，悉能知之」，修行者看人、看你的行动，他就知道了，这就是「闻香悉能知」的意思。所以「悉能知之」，这个人有修行来看你的行为，自然知道是善、是恶。
「诸天若听法，或受五欲时，来往行坐卧，闻香悉能知」。我们都要很用心听。「诸天乘之人」，天乘，就是修天福的人，「若能听闻得是法音」，能够听到这个法，你已经修善法了，又愿意来听法，这个「法音」。天人修天福，时时都来闻法，「同体解教法」，在这当中，他所受的天福，又来听，了解佛陀所讲解的法，这个法清楚了，这样「则善法行不退」。常常说「富贵学道难」，处在人间天堂的人，可以说生活很好过，愿意行善造福人间，又愿意听法，这样的人就是「善法行不退」，他的善会不断增长。(能)生在天堂，是在人间修行，人间若有这样的富贵的人，愿意投入、愿意再不断修行，若这样来累积就是天福，这样就是「精进为行」。在修福德的人，就是不断精进在行善，叫做修福，不断向前前进；若听法呢？在福中要修慧。所以天人现在不只是享天福，他也要来修慧，所以要闻法。
所以，「若受五欲，福尽即坠」，名为「来」，来人间所受的福。但是他还是「来往行坐卧」，来、往；来了，再来人间，因为天福受尽了，他可再来人间，人间还是也能够修。有的人是天福享尽，他若有恶，再来生人间，那就是同样受苦。若是更恶，同样他要再堕落地狱。
所以才说修行者不是要修天福，我们是要修超越天，我们没有这个生天的欲，我们连天欲都不想要享受，我们要超越。所以修行者他很冷静，「闻香悉能知」，能够很清楚用智慧来分别。所以因为这样，说「若受五欲，福尽即坠」，五欲，若想要去接受这个五欲；五欲，天福中也是欲，人间也是有欲。这个欲来享受，福尽还是同样要坠，所以名为「来」。「来往行坐卧」，经文有这句，所以叫做「来」，再来人间。
来人间若是还有福，没有造很大的恶，他还是要从人再开始修。所以，「人间修善，得升天上」，再回归天上。「名之为往」，从天来人间，从人间再往天上去，所以名为「往」。「静心住善，不进不退」，就是在天与人之间，这样来来回回，这是修善的人，就是在人与天来回，「不进不退，名之为坐」。就是在那里坐着，就是常常在天与人之间。所以「放心」，将这个心，「放心弃善，名之为卧」，已经很安心了，我全都是在这个善的境界中，在享受的境界中来来回回，我放心了。岂是这样吗？
这就是我们人，若享受到一个阶段，就以为我做很多了，我已经这样的福，我就是永远了。有时候大家就这样松懈了。所以我们修行者，总是要不断地精进，不想要享受五欲，但是法、道理，我们要不断前进，因为「如来藏」，藏在我们的心地中，我们要不断精进，要到圆明、到达三昧，这当中如如不动，这才是我们清净修行。不是到天人的境界这样的放心；这样放心就松懈了，我们不要求享乐，我们所要求的是身心自在。
所以说，「华香及衣，即有漏善，受用善报，名为游戏」，天人享受的福，让他住得再好、穿得再好，如何来庄严他的身，与他享受的境界，不论是有多丰富，这全都是有漏的善，有漏的善就是还有带烦恼的善。因为他还不断在追求这个乐，欲乐。所以，「受用善报，名为游戏」，就是这样在求欲、造善，造善就求欲，只是在这个境界中来来回回。所以请大家用心来了解，最重要的「如来藏界」。我们已经是涉入，在这个人间世事里，圣人的世界如来藏清净，他在我们这个凡夫人间，佛陀为了度生入人群，所以很多修行者在人间，受佛的教法，了解佛法的深理，所以修行。同样在这个世间才有办法修行，在人群中知道迷茫，这叫做迷、这叫做苦，这就是超越的境界，安然自在。
我是向着这个安然自在，「圆明常住」，我已经了解真如本性。我有我的真如本性，缘过去、现在的，未来，我要将我的这个真如，真正显现出来。心的这面镜子，我要认真勤拂拭，赶快一直将它擦干净，我们才有办法，看到外面境界能清楚。这是修行者，那种细心、三昧的功德，我们要很用心来体会，「藏真如性」，这我们要很清楚。所以前面那段，我们就要很用心，虽然很深，回到了经文，用看的很浅，但是就是它其中含藏着，我们若不了解，只是看他的宫殿、他的娱乐等等，我们就容易这样疏忽了。所以我们要时时要多用心！
本文选自: 静思电子书
