偈文：
◎时日逝分秒无住，触受苦空皆法则，世间色相成住坏，老病死生皆自然。
《法华经法师功德品第十九》
◎「及铁围山，大铁围山，弥楼山、摩诃弥楼山等诸山，及其中众生，悉于中现。」
◎「下至阿鼻地狱，上至有顶，所有及众生，悉于中现。」
◎「若声闻、辟支佛、菩萨、诸佛说法，皆于身中现其色像。」
释义：
◎声闻最初闻四谛法；辟支佛受持因缘法，是诸因缘法难思议；菩萨尊佛教行六度。
◎若声闻、辟支佛、菩萨、诸佛说法：因缘所生法，我说即是空，随声闻根机说。若见闻解如幻，是为辟支佛根机说。若修空观，于诸幻法，心无所著，皆悉空寂，故说如幻。
◎若见妙有，是为菩萨说。真空而能生万法，妙有而一切皆如。这是真空妙有，若见妙觉，是诸佛说法。一身之法，其义如是，一人善听。
◎皆于身中现其色像：相随心生，悉于受持是经法者身中现身。下至阿鼻地狱，上至有顶，所有及众生。悉于受持是经法者身中现其身。由众生共业造因感果，闻法入色像。
【经文讲解】
时日逝分秒无住，触受苦空皆法则，世间色相成住坏，老病死生皆自然。
这么简单的时日，就是这样过去了，分秒一点点都没有住着，所以我们整天的时间，从我们看人来的开始，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，十二种因缘不断缘，缘到我们现在所接受到的，因为我们离开母胎，开始接触，人间世事就是有这样的感受，就在爱欲中不断不断贪着，最后是什么？是苦与空，最后也得要承认，这是法则。
所以身，只要你的身体接触到这个世间，世间一切的色、相，我们的身体也是一个「色」，你们看在我的身体，前面的桌子、后面的屏幕，或者是一尊宇宙大觉者，这些都是「色」，是世间人造的「色」，这个人是人生的身，生我的人，父母的缘，那个识去取无明的行动，去产生，所以才有名色、六入等等，才有我们这个身体在现在，佛陀的说法，听过了还要记着，这个十二因缘，我现在能再背出来，几个月前说的，我现在又背出来，因为这个十二因缘法，他的「识」，是入我的「色」，又入我的「智」，所以在我的意识之中，我什么时候说到这里，我就能够将这个意思回忆出来，而你若是知识，「知道了、知道了！哦，十二因缘法，我再去找找看。」要去找，那就是听了，就消逝了，随着时间消逝，所以那种的分秒无住，随着它空过了，所以我们的身、色相，还是一样永远都是在「成、住」，就像人生，一切的物质都是「成、住」，就像人身，就是「老、病、死、生」，我死了之后，会再来生，「生」那就是要再等，等死之后，他才会再生，我们从父母交合而来「生」，那个「生」已经过去了，接下来就是在「老、病、死」，死就是再来生，所以我们佛法说「往生」，往生，可见就不是叫做「死」，我们结束这段，我们又再往另外一段去「生」，到底我们要生去哪里？不知道，自己是胡涂中，不知道，所以老、病、死、生，皆自然的法则，所以我们要好好，有因缘共住一处，大家会共住一处，总是有那个时候的一念，所以我们一定人人要，「莫忘当时那一念」，你们是如何愿意发心来跟师父，不要忘记就是因为有那一念，来跟师父做慈济，听师父讲法，就是最起初的那一念，大家回归想那一念，所以想到了，我们大家是守志不动，毫厘不差，我自己觉得，我这辈子没有遗憾，因为五十多年前(一九六六年) ，我一念心动，五十多年来那个心念，我是守得很好，没有偏差，这就是我所说的，我这辈子无憾，没有遗憾，我的意志很坚固，那就是「守志不动，亿百千劫」，经过那个志愿出来，守好，经过亿百千劫，还是同样不动念，不动，在毫厘不差，知道差之毫厘就失于千里，只要一念偏差，一错中，那就是千差万错，所以「把握当下，恒持剎那」，那个刹那间的那一念，我永远就是将它把持着，没有去将它忘记，从这样开始没有偏差，毫厘的刹那都没有偏差。
总而言之，时间的过程要用心把握，请大家多用心认真听。
接下来，声闻最初闻四谛法；辟支佛受持因缘法，是诸因缘法难思议；菩萨尊佛教行六度。
佛陀为众生说法，开头因为众生根机还很浅劣。佛先从人间现象，让大家听得懂，也是身接触得到，所以他就从「四谛法」开始，苦啊，真是苦啊！人间所见、所闻，不论是看到的、听到的、接触到的，无不都是苦难人多，很多都是苦难。尤其是生、老、病、死苦，哪怕是富贵人生，也受到老、病、死这种的压力，这是人人所能够感觉，大自然的生活，不管是富有、贫困，就是老、病、死。
我们说过了，「四谛」、「十二因缘法」，这人人都应该感触得到。佛陀最初发出他的声音，听入初闻法的人的耳根，去了解这四谛是法，所以称为「声闻」。因为用佛的声音，接触到耳根，启动到他的心，所以成为真理的法，叫做「四谛法」。这四项，大家都要记住；苦、集、灭、道。我们要知苦，苦从哪里来？从平时造作累积来；过去来到现在，现在造作又是，又是在于未来。大家要很用心，声音进入耳根，耳根要传入心，心要去体会。体会这样的法，用在我们的日常生活见闻接触，我们都要不断从接触，就来思考这四谛法；这是声闻。
佛陀当初发音、说法，五比丘最初听到这个法，感动了，转变人生，体会佛的真理，这叫做「四谛法」。佛陀不断开始这样一直延续，从四谛法，法无穷尽，一直展开人间形态，种种的生态、生活等等，一直让这些声闻愈来愈体会，愈体会生活来自于生命中，生命中如何，真的是不可思议，如何来呢？现在的感受，未来又是会如何呢？辟支佛很想要知道，很想要了解，很想要知道，知道这个人间一切，他那个心要追求法，总是会想到，不只是人的感受，到底这四季，天地之间为何会有春天？春天天地万物花草茂盛，什么东西都是在这个春天，旺盛、繁荣起来。
春，夏，气候很闷热，因为在印度，而且雨季也很多，到底这气候、天地之间。看到树叶在凋零，风啊，气候开始在转变；冬天的寒冬雪冻，到底天地之间它是为什么，每年都这样在回转呢？佛陀就为他们说：「身体与这大乾坤一样，大乾坤有成、住、坏、空。」佛陀就用很长的时间，来譬喻「成」，又用很长的时间譬喻「住」；在这「住」当中，又经历多么长的时间，「坏」又「空」了，这是佛陀从宇宙间，很多形成的因缘，大宇宙形成，然后宇宙间所有的生物，又是如何的因缘？佛陀就开始说，动物、一切生物，不论是动物，有千千万万类的生态，在与人，人物。人物所造成的一切一切，与动物又还是有关，除了人类与动物，还有与天，天堂，天的生活，它那个时间、空间，与地球时间、空间生态，有所不同。动物，牠有各种动物的生态世界。
这都是佛陀与天地万物的理，契合在一起，所以他能够说很多、很多，人间如何的生灭法，辟支佛要受持因缘法，很多因缘，是天地间的因缘，四季循环的因缘，以及我们身体十二因缘，从构造无明开始行动，一直到生、老病死，又再循环。你今生此世的造作，就是再造来生缘。佛陀在这十二因缘之中，常常就有佛的《本生经》等等，就是佛过去的故事，生生世世，有弟子过去的因缘法，也是故事，很多。
「是诸因缘法难思议」。若要说这因缘法，真的是很难思议！说这么多了，不论是用譬喻，或者是用现实的事情，或者是法的真理，一直这样不断反复。到底众生知道多少呢？佛陀用四十多年的时间，又是能够说多少法？说得尽吗？说不尽，众生听多少呢？很少。听进去，就忘记了，或者是听进去不能理解等等，所以难思议！很难说，也很难接受。时间就是这样、这样过了。
所以菩萨是尊佛教，尊重佛陀，了解、奉行佛所教法，佛陀如何教我，我就如何去做，这真正是体佛心、会佛意，身体力行，这叫做菩萨，觉有情。「尊佛教，行六度」这就是菩萨行。佛陀对大根机的人就说六度；六度行需要有「尊佛教」，尊重佛陀的教育，这样听就身体力行去做，不求一切，做就对了，这就是菩萨。佛陀面对着人间实在说很多法，说一法，一句、一偈是包含很多，天下很多道理，可惜我们听很多道理，还不解一句、一偈，就是「知道了，知道啦。」「懂啦，懂啦。」也无法身体力行去体会。这是佛法之难处。
前面的文就这样说：「及铁围山」，这在描述众生以及修行者。众生所去的去处，以及在林中佛陀说法，依法奉行受持声闻、辟支佛法，这样的人在幽美的地方，好好在那里将佛所说过的法，读、诵、书写，了解很多道理，在经文之中，涵盖很多世界。这么多世界的其中有铁围山，除了诸天，我们前面都有解释，一直到「及铁围山，大铁围山，弥楼山、摩诃弥楼山等诸山，及其中众生，悉于中现。」
就是我们在读经，了解，经法听很多，而也很用心将这些经，再重抄、重写、重读等等，这都在这个法中。
如何描述铁围山？「铁围山」是什么呢？原来佛陀所说的，铁围山的世界，总共有七山八海。就是一个围，一个小世界，这样，用这样来为我们描述，大家理解佛所说这个空间世界，现在读到，知道了，那个地方的世界就是这样，这就是在这世界中，我们人所住的现在，是在哪一个地方。铁围山的其中有一个小世界，这个世界须弥山为中心；这个须弥山有四大部洲，东、西、南、北，我们的世界就是在南瞻部洲，这是我们的世界。这是佛陀在天文宇宙间，指出了，我们是在很多无量数世界中，其中的一个世界。佛陀大概来描述，这在经典中就已经有详细记载。
所以这些修行者在那个地方，就是读经、写经、抄经，所有生态的形象。读到这个地方，他们就会去想到，天堂有几层天，一个一个天界与另一个天界，那个生活不同。在铁围山、大铁围山，里面的生活又不同。一直到了我们人间，南瞻部洲，这个地方的生活、人类又是不同。所以这种不同的境界，不断浮现出来，所以这种世界的描述，他们自然了解。
所以下面现在这段文。「下至阿鼻地狱，上至有顶，所有及众生，悉于中现」。
所以从铁围山一直说到地狱去。大家读到《地藏经》，我们的印象，就知道地狱在个海。重重的海中，就有他受极大苦的地狱。这我们在《地藏经》，能够看到的经文。所以，「大铁围山」等等，一直说到「下至阿鼻地狱」。阿鼻地狱再向上说，那就是有顶天，这些世界全都描述了，三千大千世界的形态，所以「上至有顶」。「所有及众生」，所有一切的世界，以及在不一样世界生活的生命，全部，在这地方，修行、读经的人，差不多从这个经文就能够了解。所以叫做「悉于中现」，这些生态都这样，在脑海中浮现出来，这段文。
所以接下来这样说：「若声闻、辟支佛、菩萨、诸佛、说法，皆于身中现其色像。」
我们现在就知道了，法在这当中，读诵的过程中，除了知道世界形成，众生生活不同，我们再接下来能够知道的，那就是声闻的世界。声闻、辟支佛、菩萨，那就是学佛中也是一样，不同的心理世界。声闻听的法，佛陀应声闻法来说法；若是辟支佛根机，所要追求的，他就用辟支佛所想要知道的，世界形态来说法；菩萨所要追求的，那就是利益众生，佛陀以六度行来说。听了之后，声闻听声闻法，辟支佛听的是辟支佛的法，菩萨听的，菩萨的法，他就可以说法，如诸佛所说的法。佛如何说，说声闻法，我是声闻，我也能够去传声闻法；我若是菩萨，听佛所说的菩萨法，我也是能够去传菩萨法，如诸佛说法一样。所以各人听法，各人都能够去说法。
就像现在，我也是如是闻，如是我闻。我也听、看，经典中也有听人这样说，再更前面说的源头，是从佛这样来，所以「如是我闻」。我们大家法都是这样来的，所以「如是闻」，就「如是说」，说佛所说法。这些事情，「皆于身中现其色像」，各人不同，听的法也有深、有浅，所要对的根机深浅各不相同。所以他们在那个地方读经，如面对佛的法身，对什么样的众生，就是感受什么样的法。
所以，「若声闻、辟支佛、菩萨、诸佛说法」，「若」就是这样，「如是」就是这样。如是声闻、如是辟支佛，就是说法都是需要因缘，「因缘所生法」。佛向声闻所说的，「我说即是空，随声闻根机说」。向声闻所说「苦集灭道」、「无我」、「苦空」，这都是对声闻所说的法。
「若是」；又一种，同样修小乘行，那是辟支佛。他想要追求的空，是如何空？我现在在人间所说的空，那不就是幻化吗？是幻、是虚幻的，那就是觉得人间幻化。是幻，就是化，化就是有与没有，没有啊！但是化一个形相，其实是空的，如幻如化。这种幻化，这是辟支佛从空法中他去想。这是如幻如化，佛陀为辟支佛根机说。你若要修空法，很细思观想，那就是「诸幻法」。虽然这些都是如幻，因为人间时间空短。我们若去想，佛陀说，忉利天一天，人间就要一百年。所以我们的人间每天在看，分秒间就这样过了，无形无踪，五蕴，在空，空，那个秒不断过去，所有的形色也是如幻在变化中。就像我们的身形，我们都没有感觉，如幻如化，什么时候从青少年，变成中、老年呢？这种人生非常的短暂，还是所有的一切，就是这样如空如幻化。所以诸法，「幻法」就是幻化之法。
所以「心无所著」，我们的心不用执着，执着它是真、是假，反正你已经在人间生活；你好好精进，烦恼无明如幻如化，扫除掉了，没有过去所执着的烦恼，没有现在惹来的无明。这种如幻化，何必执着呢？放下你的烦恼。所以「心无所著，皆悉空寂」，这就是真理的幻化，不是都没有了。没有，我们进出也是要从门，门若关起来你看可以进去吗？就碰壁了。同样，要心能通，心门要能开。虽然佛所说幻化，那就是我们真理的幻化，时间短促的幻化，而不是有东西，你要说它没有东西的幻化。所以大家要用心去体会真理。
「若见妙有」。若见解就能知道，诸法就是在妙有中。这就是菩萨，佛陀就为菩萨说法。「真空而能生万法，妙有而一切皆如」。就是真如，一切一切都是真如法。真是这样，你看不到的道理，它就是真实法。「听听那么多道理，你听多少了？」「听很多了。」「拿出来，我来看看。」「要从哪里拿？」只是能够，我再「如是我闻」，我再复讲，看对不对，无法拿出来。这是无形的，道理是入心，从耳闻入心体会，体会之后再叙说。这种的体会是知识，是不是可以身体力行？可以身体力行，那就是真正体会到道理。所以说「真空妙有」，若见妙有，是真佛说，真真正正的妙有，你要去体会到，佛陀说慈悲，「无缘大慈，同体大悲」，让你背再多，没去力行，什么叫做「无缘大慈」？与我们非亲非故，说这个法，与我们有什么关系呢？
有啊，要你去身体力行，与你无缘的人，你要去关心他，要去为他付出。这就是佛说方法给我们听，所以我们懂得，「无缘大慈，同体大悲」，这个法。我们将天地的众生视为一体，与我们是共同体，因为共生息在天地间。所以佛就这样告诉我们，这是「真空妙有，若见妙觉，是诸佛说法」。「一身之法」；这个身体的法，「其义如是，一人(善听)」。
菩萨「皆于身中现其色像」。你一个人在行种种菩萨道，菩萨道是如何走，他的行仪也都在脑海中了解。所以，「相随心生」，那个相，菩萨相，他的行仪，在我们的心就产生出来，所以「悉于受持是经法者，身中现身」。我们若有在受持、有体会的人，自然这个法是在我们的身上，现像出来。因为我们身体力行，了解帮助人的感觉真好。这种感觉，唯有帮助人的人，才有办法感觉。
「下至阿鼻地狱，上至有顶，所有及众生，这全部在「受持是经法者」身中现前。这样应该大家了解。「由众生共业造因感果，闻法入色像。」应该这些造因感果，大家也听得很详细。这就是《法华经》，《法华经》讲真实法，《法华经》的「本门」，就是这样，同样说天谈地，说来说去不离开人间，为人间互动生活、修行的方法。所以大家要很用心，去体会、去了解，就像「伊代，(风灾)」，去过东非(赈灾)的，那个地方是如何？是他们去过、体会到，他们最清楚。菩萨到那境界，回来，来谈那境界，这样最明白。而我们听，「知道啦，知道啦，我了解。」但是他们是知道、了解，去又回来了，这就是不同的心态。总是要大家不论如何，听进去，用在内心体会，身体力行，这才是真佛法。请大家时时多用心！
本文选自: 静思电子书
