1672 -法师功德品第十九

2024-12-06 09:10 美国

偈文：

◎心是受万法之器，若以清净之法水，清净行者之心器；法润心田长慧命，如大地藏佛种子，能生一切诸妙法。

《法华经法师功德品第十九》

◎「复有诸菩萨，读诵于经法，若为他人说，撰集解其义，如是诸音声，悉皆得闻之。」

◎「诸佛大圣尊，教化众生者，于诸大会中，演说微妙法，持此法华者，悉皆得闻之。」

释义：

◎谓有为法；因缘灭，灭尽不生。不生不灭空亦有，无为法谓为理体。森罗万象之事相，谛理真空而妙有。

◎诸佛大圣尊，教化众生者，于诸大会中，演说微妙法：一切诸佛，愍念教化诸众生，演说权实诸微妙法。

◎说是种种微妙法，示生灭无常故，唱入灭，明显本迹开二门，法喻谈权、说实，是一切道种智慧，悉载此经。

【经文讲解】

心是受万法之器，若以清净之法水，清净行者之心器；法润心田长慧命，如大地藏佛种子，能生一切诸妙法。

用心体会、了解。「心是受万法之器」。天地万物有多少呢？我们心中所认识的多少事情，已经懂的，还未懂的，很多。何况佛陀觉悟宇宙万物的道理，这些道理，我们又是懂多少？佛陀说法，我们听，听来很多的法，我们还未听的，也还很多。总是我们的心能够容纳万法，所有的法，全都能够容纳入心中来，所以我们的心量是不可思议！只是我们凡夫这个心迷了，我们的心，那个真实法，我们所知道的还不够多。佛陀与阿难走在恒河边，佛陀就问阿难：「阿难，恒河沙多不多？」阿难就说：「很多、很多！」佛陀就用指甲，弯腰下去将沙挑起来在指甲上，问阿难：「阿难，我的手指甲这些沙较多，还是恒河沙较多？」阿难想不透，佛陀为何用这样来譬喻呢？三岁孩子也知道，恒河沙无法去讲数。手上这个指甲的沙，要如何与恒河沙来比呢？阿难有一点点不知道要如何回答。

但是停一下，佛陀用眼光来注视阿难，阿难就回答佛陀：「佛陀，很简单，当然，手挑起来这些沙，是要如何与恒河的沙，来比多寡呢？」佛陀就将沙弹下去，就说：「阿难，我想要告诉大家的话，如恒河沙这么多，不过，到现在说出去的微之又微，还未说的话就像恒河沙这么多；说出去的，就像在指甲里面这些沙这么少，这么少的法说出去，但是凡夫又是能接受多少呢？」是啊，我们用这样来比较，就知道我们的心量，我们心的器量应该是很大。佛陀，佛心已经有那么多的法，「心、佛、众生，三无差别」。其实，佛有多大的心器，我们凡夫就有多大。但是，佛陀已经他的心、法如恒河沙，我们凡夫的心所接受来佛陀给我们的法，我们还是心器有漏，所以能够受多少呢？

所以，「心是受万法之器」。人人都有这样的心，能够容纳很多，可惜我们的心，这法有漏了。「若以清净之法水，清净行者之心器」。假如有这么清净的法水，来洗净清净心这个法器，若这样，法入心就没有漏掉，非常的干净的心、法。譬喻水在无漏的，干净的桶子里面，是干净可用的。所以若这样干净的水，「清净行者之心器」。在有修行人的心中，就能成为有用的心器，我们这个心盛下来的水，就可用的水，就像法润心田就长慧命了。佛陀以恒河沙比喻，还有很多还没有说的法，给我们的法，佛陀感觉还是很少；这么少，却是我们凡夫，又是还能接受多少？真的是心器有污染，所以水下去全都是受污染，污染，能够用的没有多少，与这样的意思一样。

所以，「法润心田长慧命」。我们若有这个清净的蓄水，清净的蓄水器就譬喻有法，法若可以润在我们的心田。几天以来，不是告诉大家吗？人人心中一片地，我们心地、心田，我们可以培养我们的心田，你若有水，不断将这个心的田，将它耕好。若是能够这样，这畦田要来播种，水就不容易干。所以若要种稻的稻田，一定还未播种以前，要先放水进去，犁田，犁地土会松，水能够入土壤中。所以土与水要很适当，开始插秧的时期，就是播种子的时候。若心田顾得好，自然有水、有稻，它就可以「一生无量」了。

所以就像大地，它所藏的，是佛的种子，佛的心是清净无染着，他已经「一生无量」，都愿意来给众生。每一位众生，若能得到佛陀说法的要点，能够把握住、很了解，就像一颗种子，同样落这个大地。土分、水分、气候等等，全都是这样具备了，那颗种子落土，自然「能生一切诸妙法」。与那颗稻种一样，种树要等树长大，树长大开花结果，这颗果实就是种子，这颗种子，与落入土里那颗种子是一样。

我们凡夫，芸芸凡夫就是要等待这颗种子，佛陀给我们的种子，我们是不是有留着？是漏失掉吗？这就是佛陀所感慨的。要给我们的很多，完全是那颗种子，但是我们真正那颗种子，佛法的源头，我们还是仍得不到。佛陀说，恒河沙那么多的法，给我们的才这一点点，因为他要观机逗教，众生的根机就是这么钝劣，四十多年了，佛陀已经时间等不到了，来不及了，所以赶快转一个机，去权显实，时间很紧急，所以是不是这个法种能够成熟？这就是佛所挂心。因缘，佛来人间就是一个因缘。

「因缘生，谓有为法」，因缘若生就是叫做有为法。佛陀与人间有缘，来到人间待时机，修行、成佛、说法。佛陀说，众生听，这全都是在「有为」，有形象，有讲法的人，有听法的人，也有修行的人，这都是因缘会合，在佛那个时代这样因缘会合了。「因缘灭，灭尽不生」。我们要好好顾这颗缘的种子，真的因缘要把握。我们因缘若没有把握，看看佛陀的时代，遇到佛的人，信佛、听法、修行，尽管是同世，无缘，无因无缘，他就不肯接受佛的教法，哪怕与佛同世也错过了因缘。所以因缘同世，却是自灭因缘。所以这个缘，因缘灭，这样那一辈子就无法遇到法了。这个法的因缘没有，来生来世遇得到吗？实在是很空缈。所以灭尽，那个因缘灭了，这个缘就是尽了。佛陀涅盘，没有了，再也没有因缘得以见到佛了，所以缘就断了。来生来世是不是再有这个因缘吗？这很渺茫了。这是举一个例。

我们同样，常常说，缘来的时候，要赶快把握，因缘若过去就失去那个因缘，永远都不会再回来。就像时间，把握，这个时候我们若没有把握，时过了，永远，这个时间就叫不回来了。同样的道理。但是时间，「不生不灭空亦有」。每一天的早上，昨天是这个时，今天是这个时，这个时是昨天的时吗？不是哦！昨天就不是今天。佛陀说，无常，现在不知未来事，所以「不生」，不敢说明天还是有这个时，大家要很用心去了解。

所以叫做「因缘灭，灭尽不生；不生不灭空亦有」，真的是昨天已经空了，今天又有，是不是有明天呢？既然昨天就空了，昨天的时间灭掉了，明天有今天的时间还在吗？所以灭掉是叫做空，但是空还是「有」。昨天已经空了，今天又来，明天到底是空还是有？

这微妙时间的轮回，但是法告诉我们「无常」。真的也是无常，无常就是苦空。今天的计划，明天有没有？回忆过去，有多少的无常在过去发生，有多少人计划着明天、明天，约好的未来的未来，但是一旦无常发生，再好的规画都消灭了，没有了。但是那个消灭掉的原地，现在再看，有啊。这种，那个地方，同那个地方还是兴盛，哪有灭掉呢？有啊，这全都是开始生而灭，灭而再生，空，空中妙有，妙有是真空，这全都是与时间有关系。所以，人间的一切，全都是这样生灭不休，灭灭生生，生生灭灭，这种的法。

「无为法谓（为）理体」，什么叫做「无为法」？无为法就是真空，但是这要看因缘。佛来人间，本来没有佛，没有释迦佛，但是乘着因缘来人间，有了。有了佛，今何在？佛，二千五百多年前已经过去了，但是佛有在吗？声声叫佛，声声念佛，声声说起佛所说的法，佛在不在？在，因为法，法身存在，所以这就是妙有，妙有、理体。来人间，人间的道理说了，结束了，那个身体退了，但是无形的法还是留存。就像森罗万象一切的事相，我们人间所有所有的事相，还是存在。

说种子，种子，树长大，你要再往地下去找那颗种子，了不可得，因为那颗种子，已经发芽、抽成嫰芽，已经树苗而变成大树了。原来那颗种子找不到了，已经是一棵的大树了。这棵大树它还可以产生，与原来的种子一模一样，这就是妙有。所以妙有真空，真空妙有，原来的种子已经空掉了，变成这棵大树，这棵大树能够产生无量的种子。所以这样的循环，粒粒种子同样还会真空，真空它还会再生妙有。这种人世间就是这样。

所以「森罗万象之事相」。事相、理体，理体、事相，理体是「空」，事相是「有」，所以「谛理真空而妙有」。所以这个谛理是真空，但是它会产生了，形形色色所有的有相。这样说来这么的简单，到底我们有没有办法理解？我们的「心器」能够装着万法，这个器具到底是清净的吗？清净的用水可以再用，这就是看我们的心有没有干净。干净的心，法收来它是法；不干净的心器，进来的水不能用，那就不是法。

所以我们要很用心，要如何干净我们的心器，来装满法水。若能够这样，哪怕佛陀所说的，手上的沙，手上的沙也是无数量的种子。佛陀要讲的法，不必说到恒河沙的法，同样是恒河沙，手上这些沙来譬喻法，就已经很多了。这就是用譬喻让我们了解名相，名相了解，就知道，体会到它的理体，同样的道理。总是我们要很用心来体会。

我们前面的经文：「复有诸菩萨，读诵于经法，若为他人说，撰集解其义，如是诸音声，悉皆得闻之。」

这就譬喻，菩萨在读诵经，很虔诚。他读诵之后，很熟悉又能够为他人说，不断去「一生无量」。

就像宜兰的一群资深菩萨，都是负责功能组的菩萨，回来精舍，大家心得分享。大家很用心，要如何入人群度众生？提起了「竹筒岁月」的时候，就说乡长站在那个地方听、听，听了之后，靠近来向我们的委员说：「我很想向你们要竹筒。」委员就说：「没有问题啊，一支。」他说：「我不是要一支。」「要不然三支。」「我不是想要三支。」「不然，你要多少？」「我要三百支。」「怎么会这么多啊！」「因为这很有道理，我希望能够与公所的人，人人来推动，人人都能够接受竹筒，能够这样『一』生无量。」他有这样的心。你们想，这就是，就是法，说善法，要如何叫人人开启，「日生一善法」呢？

人人若心日日生起了，「行善有余庆」这个心态，不就是社会最祥和呢？不就是佛陀来人间，所要说的法吗？要来度化众生。这就是诵经最重要的道理。千经万论无不都是要接引众生，人人向善。所以这叫做善法。这也是菩萨在传，听法、说法、传善法，不论出家、没有出家，接受到法，人人都可为他人说。所以这段经文，「复有诸菩萨，读诵于经法」。所说的「菩萨」，就不只是指出家比丘，就是所有四众弟子都能发大心，听经、诵经、说经，这人人都能够做，所以菩萨法，是四众弟子可行的经法。所以能够「撰集解其义」，可以告诉人，也可以写。「如是诸音声，悉皆得闻之」。像这样辗转一直听，就像宜兰的菩萨，他们所说的，我再说给大家听，大家听了之后，将这个法再复制，再一一传。同样的道理，虽然是人间所行的法，亦如佛所说法，同样。所以佛，众生、心、佛没有差别，这就是佛所说的真理。

接下来这段经文就说：「诸佛大圣尊，教化众生者，于诸大会中，演说微妙法，持此法华者，悉皆得闻之。」

这段经文就是这样说，「诸佛大圣尊」，诸佛不是只有指，我们娑婆世界的佛，是现在、未来、过去，所有的觉者，大圣尊在教化众生。凡是能够教化，过去觉悟的圣者，现在觉悟的人、未来觉悟的，心、佛这样会合在说法。「于诸大法中，演说微妙法」。

大家要再记得前面说的，心就是道场，任何一个道场无不都是说法处。所说的，我们都要慎重去说，那就是微妙法，要很慎重。所说的「如是我闻」、「如是我说」，最重要的「如是我行」，行得通，通过来，「我是过来人，我再为你说」。若能够这样，是最实在的法。

所以，「一切诸佛，愍念教化诸众生，演说权实诸微妙法」。佛陀来人间，他开头是观机逗教，让大家随他们的根机来接受。不过佛陀的本怀呢？佛陀的本怀，就是期待人人与佛同等，能够体悟那个理体，去产生妙有。这是佛陀的实教，就是要让人人的心以法为体，但是我们众生要真的能够体解，是有困难。所以佛陀的慈悲，用他的怜悯心「开权」，现在来显实，所以「愍念教化诸众生」。用很多时间慢慢地牵引，每一个时刻，就是随众生机来演说，说权又再谈实，这就是佛陀的用心。这都是微妙法，要如何去接引众生来到道场，来到道场如何为他们讲真实法，这也是很重要。

「于诸大会中，说是种种微妙法」。来到了，我们就要把握因缘，为他们「示生灭无常」。就要知道用种种的法，无不都是微妙的法，我们将它显示，让他们看，让他们了解，这种生灭无常的法。因为有生有灭，人生就有「苦」、「集」；有苦、集，我们知道，我们要来「灭」苦、集。因为我们知道就是无常，佛陀已经清楚了解，将法已经向世间人说，世间人是不是法法有相传吗？

佛要说的法已经很多，有时间能够说到；说到了，我们是不是有听进去吗？我们要很用心。人生无常，还未说到，佛陀还有很多话要说，时间不够，众生听法又有漏，佛陀也无奈，所以他就「唱入灭」了。《法华经》开始，佛陀就告诉大家：「我即将想要入灭了，涅盘时到了。」

如一位医生，平时很会看病，当中有孩子，孩子有病，要开药给孩子吃，孩子就不要吃。他只好就去外面走一走，再回来。「孩子啊，有病就要吃药。」孩子还是在那个地方，沉迷着游戏、娱乐。

父亲无奈又出去了，才叫人回来说：「你们父亲已经死了。」孩子听到父亲死了，就忽然间想到：我有病，我的父亲是良医。现在父亲死了，我有病要怎么办呢？才想到父亲的药，要拿来吃。到底有没有吃？有按时吃吗？有没有照病症吃吗？这是很感慨。佛陀就是将要入灭之前，说很多譬喻的故事，我们应该要很清楚。《法华经》说得很清楚，「权」的方便说，种种譬喻。「实」的直指人心，人人本具佛性，人人与佛同知见解，偏偏我们就是不知不觉，又不能体解，这就是我们凡夫。

所以，「唱入灭，明显本迹开二门」。所以佛陀就显本，他入灭了。是「明显本」，就是实，他告诉大家：「我要入灭了。」才开始让大家知道，佛陀是永远在，所以再下来，就是再说〈寿量品〉，来来回回都在这里。这是藉因缘、藉时间，因缘、时间来了，若不会把握因缘，不懂得把握时间，同样还是生灭法，不断这样过。「迹」，说迹门，迹门就是不断，足迹来来回回，来来去去，时间无常，因缘不可多得，这种的迹门。再者，另外「实」；迹门、本门，实在本来就有的。佛陀就是讲《法华经》，要让大家知道「权」是方便，现在要说的「实」，人人可成佛。所以为我们教菩萨法，教导我们成佛之门，这是最根本，所以「法喻谈权」。用法来譬喻，这就是「权」，这就是方便。时间过了，众生还是根机不整齐，时间不够了，转一个时机，那就是说「实」，真实法开始说出来。

所以说「实」，谈「权」就是讲方便法，说「实」就是说《法华经》，成佛之道，「是一切道种智慧」。佛陀的「三智」，一切智、道种智、一切种智，这就是佛陀的智慧。所以全都记录在，《法华经》之中，这要让大家清楚。各位菩萨，「经」，简单的字，其实说这么多，说不完简单的几句话，简单的几个字，真的是说不完。「诸佛大圣尊，教化众生者」，要如何教化呢？过去一直说因缘、时机等等，来来去去在寿命中。譬喻名医有妙药，自己家里的孩子，总是这样不断有毛病，但是名医要治疗自己的孩子很困难，就来来回回，也是得要告诉孩子：「父亲已经死在外面了。」孩子才懂得珍惜。等到让孩子差不多懂得要吃药，父亲回来了。

同样的道理，要有欣慕这个法，知道法需要在人间，自然佛还要再来人间，因缘成熟。若人间认为不需要，佛法在人间，人不懂得要去爱慕法，佛陀就表示已经快要入灭，你知道也已经快要不在了。总是要好好把握，大家要用心，法在我们的身边，在我们的眼前不断地挥洒过去，要赶快及时把握，时时要多用心。

本文选自: 静思电子书

静寂清澄

「静寂」即心不动念，心念清静，心能平静，智慧就会明朗，判断力也就会增强,好比一面明镜，自然能清淨地映照外境，犹如清静的湖水可以映照明月. 菩萨的志愿要如青松一样，经得起风雨的考验，更要有将强的魄力，勇于接受磨练。