偈文：
◎一日如三秋，那堪等闲过，稍一纵即逝，一大遗憾事。剎那生灭法，非有时实性，名之为假时。
《法华经法师功德品第十九》
◎「梵天王魔王，自在大自在，如是诸天众，常来至其所，诸佛及弟子，闻其说法音，常念而守护，或时为现身。」
◎「复次，常精进，若善男子、善女人，受持是经，若读、若诵、若解说、若书写，得八百身功德。」
释义：
◎持戒定慧，不动如山，觉有情人，即心是佛；殷懃精进，修持不息，思惟净戒，防非止恶，修功养德，得身无过失。
◎人体一身，六胜义根。眼以见色，耳以闻声，鼻以嗅味，舌以尝食，身以触受，意以识别。
◎复次，常精进，若善男子，善女人：佛再以常精进为当机者，明身有八百功德之数。
◎身能觉触，了知逆顺、苦乐之境，身与物合时，则有知觉；身与物相离则不知觉。所谓三分言功，一分无德，故知身根惟八百功德。
◎受持是经，若读、若诵、若解说、若书写，得八百身功德：须随顺信受如实修行。此经每一偈、一句，皆不可思议之解脱境界，非凡夫心量之所能思议，分别测知。
◎是持经行者，以脱俗无染着，始为善能持此经，方能体解大道，契身心境合，与不可思议之佛境界相应。
【经文讲解】
一日如三秋，那堪等闲过，稍一纵即逝，一大遗憾事。剎那生灭法，非有时实性，名之为假时。
今天(二0 一九年五月二十二日)，这个时候，我自己看我自己，此时今日非彼时，彼时不我与，过去日子的我，不会还回来给我了，这叫做「是日已过」。时间在过是很快，所以说「一日如三秋，那堪等闲过」，知道时间要把握好，稍微将它松掉一些，稍一纵就是过去了，秒秒分分，时日就已过了，这是一生最大的遗憾。时间真的是在剎那间生变化，新的我，新的，旧的我，过去了，生灭变化，这叫做人生法则，否则如何叫做老、病、死呢？这就是「行蕴」，这个行蕴在自己的身体里，什么时候老化出来，自己不知觉。其实它是在剎那间，让我们不知觉中生，什么时候老了，这也一直衰老。是什么时候，让我们那股活细胞，年轻的细胞，健康的细胞，什么时候慢慢一直消弱了，一直不见了；什么时候不知道，行蕴中，不知觉地产生，也没有感觉就是这样消灭了，这叫做「剎那生灭法」。
「非有时实性」，不是有「时间」是实的性，时间非实性。说：「我们有相约哦，永久的永久。」没有永久，时间它是没有实性。每一秒钟，它若有实性，它就是常住，在这个大空间里、宇宙间。尤其是在人间，非有实性的时间，它是不断流逝。所以我们大家要很警觉，警觉「非有时实性」，我们都是在这样空、虚无生活，因为时间是无实性、多变化。时间，一切相有哪一项无变化呢？听听，从马来西亚来的一群，人医菩萨，回来精舍要精进，回来精舍要来体会精舍的生活，精舍的师父就为他们安排，我们平时生活的时间。几十个人轮到这样的时间，就告诉他们：「这片田园也是平时我们在耕作，长草了，我们刚好生活工作轮到这里，我们大家就来拔草。」欢喜啊，整群人就去了。
「啊！怎么整片都是草呢？当归在哪里？」「当归就是在草丛中。」开始心里很怀疑，虽然他也是医生，虽然有的人是中医，西医、中医同时下去。中医常常在用当归，却不知道，当归在田里是长什么样子。在这草丛中要找出当归，有人就在那里很疑惑。所以常住就教他：「这是草，来，这些草，就是这样、这样、这样拔。」他们真的就是这样、这样拔。拔一片草之后，常住说：「这就是当归。」终于看到当归了。当归周围被草包住了，拔掉周围的草，那就是全都要拔，因为整片的当归园，整片草要拔。所以他们拔了老半天，终于草除完了，当归出来了。「啊，真舒服！」一片的当归园是宝啊，没有杂草。当归就是希望，当归在中药里，是很多种药味会用到的当归。
他们就说：「当归通血」，开始就开药名出来了。我就告诉他们，当归是带路，真的很多药要如何窜气、补血，就是要有当归。原来我们身体若有病，四大不调就要吃药。汉药，汉药当中，这一味当归是很需要，就是要给我们，供应给我们的身体，在不调和当中，如何调和起来。这就是也得要藉时间，也得要藉大地，也得要藉人工去种当归，你要说它是「假时无实性」吗？也是要把握时间，要不然为何要堪叹，人生等闲过呢？
不论它是怎么样的时间，实、不实？其实就像那片草园，你赶快将它拔掉，实在的当归就在那里。你若只是在那里想：这是假的时间。你站在那个地方等它，这片草园愈长愈高，它是依着时间长。那一片当归，它的营养分在这草地上，根本无它安身的土地，被草将肥料一直吃掉。草种子很强，一直将土地占去了，如规如律的当归，那就是无地容身，就这样过了，这也是道理。所以大家要很用心时间，时间不去用它，它还是同样就是这样过去了。过去的时间，无庸事事，那就是像我们无明、烦恼，重重迭迭，就如那片草园一样。修行，耕耘我们的心地，心地会有烦恼，就要农夫认真，去除烦恼就是除杂草的意思，用心除，真实的本性就能够看出来，就是这样，我们的本性，就是那么地重法、惜时。我们要疼惜时间，要真正重法。
虽然我最近很感慨，末法啊！举一个例，人人手里拿一支手机，现在若在说法，人人手机就拿出来了。开始，一句话，「如是因，如是缘，十二因缘，构成我们的人身来处，随着因缘受苦、乐」。开始这支手机，在手指头的末端，去将它指一下，它就找出来了；找出了什么叫做「因缘法」，其中的法都很清楚，就不想要听了。找法这么的简单，何必在这里坐整天呢？这样变成不尊师也不重法。这是现在普遍的人，要如何去求功夫，要如何去学你的手艺，已经那个心很放散了。所以大家不想要把握时间，那个时间的名叫做「假时」。我们一辈子来人间，没有用到真实的人间，你过的就是假的时间，叫做假借时间来人生。等闲、空过，就是时间在那里一直等，等，这样就时间过了。吃喝玩乐，一些人我是非，结怨成仇，这种烦恼、无明，就在那个地方不断，一辈子这样纠缠过去。
对真正惜时、爱法，哪堪啊？哪能堪得是这样？时间就是这样稍微将它放一下，它就不见了，这是一大事的遗憾。因为了解，了解剎那、剎那生灭这样过去，所以我们要很用心。修行最重要，那就是戒、定、慧。
持戒定慧，不动如山，觉有情人，即心是佛；殷懃精进，修持不息，思惟净戒，防非止恶，修功养德，得身无过失。
因为人生，懵懂人间，习气互相，这就是凡夫的生活。凡夫懵懂、习气，这就是我们要去除，所以我们要好好受持戒，让我们自己对事、对人，不要有懵懵懂懂；要用心，对事、对人有礼节，有道理，这样就是将身守持得好。我们要守持这个戒律，就是防非，预防我们不对的动作、不对的态度，这就是佛法所说的要受持威仪，这也就是戒。戒得我们没有不对的行动，我们要坚持，在佛教中，我们要守持威仪，这叫做戒非止恶。
定，类推是这样，人间，我们的心缘着外面的境界，心无定性就是这样一直动，分秒间，那个心念到底转过几次呢？自己自问：心要返回来，我要定，心要定。但是你要定的心，已经转了几遍，在哪一个地方，你想到的事情。这种心想要定，却是这个心念一直在外面转着，自己要好好守心，要定，防非止恶。慧，修行最重要，那就是智慧。人间所看、所听，待人处世，我们都懂，「懂啦，我知道。」但是你根本就不懂，你懂的是「浮尘根」，浮浮的，人家怎么说，你怎么听、怎么认识，那个道理涵义，我们完全都没有去考虑到，所以浮沉的知识，在外面形形色色，我们认知，我们更需要运用智慧，这是前面说的「转识成智」。好好用心「持戒定慧」，持得「不动如山」，不论是身、心、意，对的方向，我们要坚定、要持，持得「不动如山」。
就像慈济开头(一九六六年) ，那个第一念间，是什么样的因缘，那个心一动念，这念间一直坚持到现在，当中，遇到什么样、什么样的环境，只是仅仅两个字「堪忍」，要忍啊！忍，忍外面的人我是非，有形、无形的事相；这就是对外要转识成智。他们的看法，他们所不通的道理，我自己要想，坚持，了解自己，知己也再知彼，知彼更得要再反省自己。若很了解自己，信己无私，一念这样的忍就利益众人，这就是转识成智。
智，要如何去坚持着，这念对的心，不受周围影响，这个坚持很重要。所以让它「不动如山」，现在能够说无法去计算，多少人啊，一念间。因为有前面那个道理，后面能够转过来的人很多。转心念，凡夫心一转，大家愿意行菩萨道。「菩萨所缘，缘苦众生」，修菩萨道，拯救无数人，无法去计算。这就是累积，佛法一直说无量数，恒河沙数。将沙当作时间，当作人、事、物来分析，如何分析都不完，这就是我们要心，要如山不动，要从持戒定慧来。
「觉有情人，即心是佛」。我们要学佛，第一念头就是要与佛一样，「心、佛、众生三无差别」，一样是觉。因为我还是凡夫，还是在人间里，长、短，还有分别相，我是、人非起烦恼相。但是我要改，我相信佛，除了相信自己，还相信佛。佛陀修行的过程、目的，最后的觉悟，再入人群度化众生。佛陀有办法这样修、这样觉悟，就开始入人群，将他所觉悟的心性理解，向人间布达，宣布人人有觉性，人人可成佛，这是佛觉。而我们相信佛这个觉，我们跟着他走的目标也是觉，不过，我们这时候还是凡夫，所以名称叫做「觉有情」。
遇到什么样的环境，常常记得我们是要学佛者，所以「觉」字要放在前，我们做人，我们就要觉悟，不要计较，因为我学佛的心，佛的心就是我的心，我的心就是佛的心，「即心是佛」，这就是我们凡夫，想要觉悟的境界。但是我们有这样的方向，就要照这样的方向身体力行。身体力行，总是需要「殷懃精进」，绝对不能半路休息，所以叫做「修持不息」。
听马来西亚一群的菩萨，在师父面前就很坦诚来说，他们走入慈济的心路历程。当然，前面听他们，很多那个大慈悲心，缘苦众生，救拔很多，不论是贫、是病，有困难、懵懂的人，他们也是同样，以慈济的精神去投入人群。
但是到了，这些分享的话都说完了，再排一个时间就来贴心分享。人人都会剖白，向师父忏悔，「我慈济几年后，我有这段时间，不论是人事或者是家务事，就因为这样，我间断了几年、几年。」听到是很不舍，分秒不空过啊，只是人事、家业，就这样菩萨道，断掉了十年、二十年。可惜啊，很惋惜，我们一定要「殷懃精进，修持不息」，意思就是不要断。方向对，对的方向，要走；对的事情，做就对了。感恩开头那一念间，维持到现在没有毫厘偏差，这样走过来，我自己能够安心了。还有多久的时间？所以我说：「安心了。」
此时现在只要把握时间，将我的心愿──《法华经》能够，我心愿到底有多少的因缘？能够完成多少？「法脉宗门」，希望大家好好地用心。学佛的心志，对的路已经走了，就不要停歇，回归初发心，一念间，好好思惟清净的一念心。所以「思惟净戒，防非止恶」，还是回过头来，这种不动如山，这种的清净，我们一定要好好珍惜。我们要记得惟念净戒，防非止恶。还要「修功养德」，功德，我们要做，做出去不为自己，我们没有求回报。当然做很好啊，但是我们的习气，是不是好好改变呢？各人都有累生累劫修来的习气，「我很好心，我也做好事，同样我付出无所求。但是我看不过去的事情，我就是，脾气就是这样，让我大声说一说，让我骂一骂，再说。」这种脾气，你前面要如何防非止恶，没有人要看你发脾气，没有人要听你大声骂人，这个习气到底有改吗？
不过，在人间很困难，众生难度化，所以佛陀赞叹「怒目金刚」。这要看环境，看看，最好是自己修行，等要让人怒目来说话、出声，损己不利人。修行，听到我们就要赶快学，防非止恶，好好「思惟净戒」。人家告诉我们的话，我们要听进去，这是为我们好。因为我要修行，我需要改过去的坏习气，我需要学威仪规矩，做我们应该做、应该修的法，若能够这样，叫做「修功养德」。我们若没有，「我只要做，怎样？我的脾气就是这样。」这样有修到功，没有养到德，所以大家要很用心。所以若能够这样，就「得身无过失」。这段文大家若听得进去，往下来说，大家就会很清楚。
我们「人体一身，六胜义根」。这个「胜义」，也就是我们要修的规则、规矩、功德，如刚才说的「持戒定慧」等等，这些事情你们若都做得到，「即心是佛」。这些，这个当中所包含的道理，都叫做「胜义根」，这在我们人的身上。我们前面，《法华经》已经在这段文，〈法师功德品〉，说到眼能见色，耳能闻声，鼻能嗅味，舌能尝食」，这都说过了。
「舌」有舌的功能，除了能够吃，知道味道──甜、咸，知道吃东西，能够营养我们的身体以外，就是能够说话，说话，当然吃，也要知道吃有营养吗？不要吃不该吃的东西。说话，我们若没有口、舌，就无法说话，想要说话要分别，懂得好、坏话要分辨，这是不好的话，搬弄是非、恶口。因为口有四种的恶业──恶口、妄言、绮语、两舌，我们都要很注意。
两舌，尤其是两舌，这个两舌，看这里的事情，来跟那里说偏差的方向，使得两边在那个地方对立，反目成仇，这就是「两舌」。所以我们不只是不两舌，还又能够开口说法，将好的法收进来，入我们的心，出自我们的口再说出去，让大家吸收得到，改变人生，度化众生，这是舌的功德，所以它有千二百的功德。这个千二百与八百功德，前面都说了。现在接下来的就是「身」，身、意，「身以触受，意以识别」，身这种触受，稍后来说。前面，我们说到：「梵天王魔王，自在大自在，如是诸天众，常来至其所，诸佛及弟子，闻其说法音，常念而守护，或时为现身。」
这是前面的文。要听现在一定要了解过去。接下来经文这样说：「复次，常精进，若善男子、善女人，受持是经，若读、若诵、若解说、若书写，得八百身功德。」
佛开始要再说下面这段文，他就说：「复次，常精进！若善男子、善女人。」这个「复次，常精进」，意思就是再以常精进菩萨，做为当机者，因为这段文就是要精进，不论眼、耳、鼻、舌，就是要靠精进，才有办法得以转劣为胜，所以一定要精进。佛陀还是以「常精进」，为当机者，所以再呼唤，以「常精进」为当机，来说我们的身有八百功德。
「身」因为能觉触，能够了解，这是顺的境界，是逆的境界，是苦的境界，是乐的境界，在我们这个身之中，都能感觉到。所以「身与物合时，则有知觉」。因为我身体与这个东西，有合起来，我坐在这里，我与这张椅子有合；我手摸这张桌子，这张桌子与我的高度差不多，让我这样靠着刚刚好，放东西、看字很舒服。这就是身与物合就有觉知。我的觉知现在很舒服，你们坐在那个地方的觉知，是不是舒服吗？我就不知道了。你的身体，你才有办法觉知。所以「身与物相离，则不知觉」，我若离开这个地方，就不是与这张椅子合的感受；我离开这个地方，我进去到里面，又与其他的椅子，坐下去又是不同的感受。这个地方的觉知就没有了，我就已经缘到那个地方，那个接触的觉知了。
所以「所谓三分言功，一分无德」。「德」就是你感触之后，你有去付出什么事情吗？没有，就是无德。有这个功能，不是有什么样的，对人有什么利益，总是有这样的功能而己。「故知身根惟八百功德」。「我知道，我看到了。」但是你身没有去动，你身没有达到，你愿意身体力行的功德，有功无德；有这个作用：我站在这里有看到那里，使用我身的六根。前五识在我的身上有这个作用，在这个距离能够到那个距离去，远与近。
而若是舌，这个东西端来到我的面前，开口，舌头有这样的功能，了解这是苦的、这是甜的。眼睛，远远看去，看得清楚；要吃东西，东西要拿来到面前。这就各有功能，有很充分的功能。有所得，「得者，德也」，有所得、有所造作，就是有功有德。而若是有这个功能，但是没有那个造作，或者是这个根就没有这个功能，这样就是无德。所以这个德，三分有功，「一分无德」，那就是打折扣，变成了八百功德。现在「身」就是如此，「受持是经，若读、若诵、若解说、若书写，得八百身功德」。
身体就是这样能做这些事情，你能够修行，就是用你的身体，就是这样做，受持经典，读、诵、解说、书写，这些事情造八百功德。所以这就是需要，「随顺信受，如实修行」，经典就是这样，所以我依照经典这样的教育，这样去付出，随顺经典这样去教育。所以此经每一句、每一偈，「皆不可思议之解脱境界」，好好回头去想，好好，就能够了解其中经的意义很多。「非凡夫心量之所能思议、分别测知」，我们凡夫的心量，还是要再从头开始守好规矩，好好地用清净心来回顾过去。
「是持经行者」，是「以脱俗无染着，始为善能持此经」，我们要很脱俗。前面所说的「持戒定慧」，这要很脱俗，要做得好，持得好，这样才能够知道要如何持经。才有办法体解大道，契身、心的境界。我们身体的规律，我们的心境要如何来会合 ，不可思议佛的境界，凡夫一定要用功夫才有办法。所以我们的身才有八百功德，就是身体若没有修，反而造无量的祸因，就是业，还是一身造。它能够修行，如法修行，能够得八百功德，请大家时时要多用心！
本文选自: 静思电子书
