偈文：
◎是业因缘生，由爱取着有，成住在坏空，共报因缘灭。观身不净，无时不造不净物；观受是苦，欲求不尽心受苦。
《法华经法师功德品第十九》
◎「得清净身，如净琉璃，众生喜见。」
◎「其身净故，三千大千世界众生，生时、死时，上下、好丑，生善处、恶处，悉于中现。」
释义：
◎三千大千世界，通内外依正二报。内则自心，一身之中具三千界色阴国土。受想行识，众生。种种名字，如五阴、十二入、十八界等假名，外则无情国土。有情众生，于世间种种一切名字，以理而言，一念启无明，生三细，境界为缘长六麤，念息名死。
◎诸事正向善名上好，众善奉行能生善道，诸恶行动为名下丑。善恶是非，慎思善为上好，恶行堕三涂。
◎上下、好丑，生善处、恶处：谓上界、下界，好相、丑相之众生，转生善处或恶处。
◎及以高下好丑等事。善恶之报，具载典文。目前显应，其事非一，所以佛云，悉于中现。
【经文讲解】
是业因缘生，由爱取着有，成住在坏空，共报因缘灭。观身不净，无时不造不净物；观受是苦，欲求不尽心受苦。
用心来体会，了解人间多少的苦，先从这个「业因缘生」。我们人人在人间一定是业，业牵绊着我们来人间，业是过去生中所造作的业。所以业为因而缘，所以「是业因缘生」。什么叫做业？业，那就是因为「无明」。「一念无明生三细，境界为缘长六麤」，这过去我都常常这样说。一个无明一念起，贪、瞋、痴就开始跟着出来。所以开头，「无明」就缘「行」，「行」就缘「识」，「识」就缘「名色」，「名色」就缘「六入」，「六入」缘「触」，「触」缘「受」，「受」缘「爱」，「爱」缘「取」，「取」缘「有」「有」缘「生」，那就开始我们一生，生、老、病、死了。「无明」，从过去生中所造作的一切，业因，上辈子的行动，一直到最后那个时间，就不知道要往哪里去了。
那个「行」，无明的行，最后的那个「识」，不知道了，就随着业缘，这样就生了，与那对的父母因缘，那就是开始受胎，常常有听到，「有了！」「有什么？」「怀孕了。」就叫做有，有「名色」在。一对的夫妻交合，因缘会合，父精母血，那就是精、血在人体上，就很奇妙，慢慢就成为这个「名色」。人的基因结合起来，它就是开始「有了」，肚子里，母亲的胎脏里，在行蕴中，它不断地变化，那就是具体成为人体了。眼、耳、鼻、舌、身、意，六根在这个地方俱全，正常的人体就这样俱全，因缘成熟了，那就要生。离开母胎就接触到人间，接触到人间，第一个感受就是痛苦，哭叫，这就是「受」，来人间的接受。
在这样慢慢来，就懂得要「爱」。小的时候，奶嘴动不动就要塞在嘴巴里，养成知道这是爱，我爱的习惯。然后玩具，很多东西好奇，满足他的好奇心，就要给他很多种玩耍的东西；从这样一直长大，在这个「爱」而「取」。取，慢慢长大、长大了，从玩具，玩物之后，随着年龄长大，这种的欲心取着，从平常没有，变到有贪心、贪念、非分之贪，就开始造业而「有」。我认真、我打拚，我用什么方法、什么手腕，我已经赚到了，这就有。什么样的方法、手腕，说不定损人来利己，这也是「有了」，业就在那个地方就「有」。
或者是从小懂事到长大，就很善良，懂得用这身体孝养父母，懂得要去做善事，懂得要去付出，这也是「有」，有福！恶的，造业；爱，有爱心的、善的，那就是造福。所以祸福，也是在人间这段时间所造作，是福，也是恶，都「有」了，看我们如何造作。
所以人的一生，无法常常就是年轻，既生来，从幼到少，从幼到少年，自然就中年、老年了。这个过程就是在人生中，人生的过程，这样从幼年、少年、中年，到老年来的时候，这个身体等等，就已经功能衰退，就病了；病，后面就是死了。这就是来人间十二种因缘。而这些因缘，「是业因缘生」，就是因为有业、造业，所以它因缘生。因缘是好因或恶缘呢？就是这样随着意识的最后，所看到的境界随着去，这个因缘牵我们这样过去。「由爱取着有，成住在坏空」中，在我们人身，因缘取着来生在人间，而人间又是什么？人间又是成、住、坏、空。人间世界，就是我们住的这一颗地球，它未成地球之前，成了地球，它成就之后，种种种种的东西，天底下、地载之上，无不都是千万亿的东西，就在地球上这样「成」了，这样过程「住」了。所以，我们若常常听到，考古学家，这根木材将它从地底下挖出来，那是几千年前的；这只碗，那是在几万年前出土了，考古学家仔细地去鉴验。可见世间在我们之前，几万年、几千年了，他们就要从地下，要去了解它过去的历史记载；好像已经繁荣过了，现在怎么变成这样？根据很久以前人类的智慧，就已经有线索可寻，他们就根据那个线索，哦，地点在这里，在这片一望无际的地方，他们就去挖啊、挖啊，挖得很深，发现到了，不论是建筑物也好，里面有很多东西，古代人，人体长什么样子？同样有改变，以前的东西，是长什么样等等、等等？这全都是在地球上，从「成」而「住」。所以地球上的物质，让我们认识不完。
所以成、住，时间很久，在成、住之中，经过的历程，还真无法去将它分析到很清楚。这样就是这个时间经过，历程，到现在地球快要坏掉了，以前或者是其它宗教，将它叫做「末世」，我们的佛陀这么说，浊世法末时。大自然来破坏，人类来破坏，不断不断地破坏，这种世界破坏到最后的尽头，那就是「空」。就像人，老，到了病时，病就是坏，因为器官衰退了，同样的道理，人体有生老病死，地球有成住坏空。只是小乾坤是人体，大乾坤是天地，只是这样的分别。
我们只在一个人体，里面的生物非常多，就像在地球，天地之间，在宇宙间。在这地球上，真的是物质也很多。这总是我们要知道的事情，凡夫无法以言语宣说，说得清没办法，我们要知道的也知道不完。所以佛陀时时就是这样说，「无量无数」。尤其是时间，劫，无量无数劫。生，从地涌出的，不论是过去、现在，无量无数，这都是众生自古以来，共住共作、共业共受，这就是我们人，这都是在我们的一念无明开始。这一念无明开始，生生世世的过程，如是因、如是缘、如是果、如是报。我们在什么样的环境中，再来共聚，共同来感受着，这个时代的大自然，这个时代人类，共造业、共感业、共受报，所以叫做「共报因缘灭」，生生灭灭都是在这个范围之内，我们要很用心去体会。很多的东西，我们都还无法清楚，也无法了解得到。
我们现在就来看前面的经文：「得清净身，如净琉璃，众生喜见。」
佛陀修行，他是从精进，与我们一样从精进，寻寻觅觅找出道理。佛陀所说的法，为了要留存下来，后来的人结集，就从传说，口口传说佛的法，后来就慢慢将说的，口口传说就这样记录、写，片断片断记录，之后的人就将它编辑起来。所以经，经藏，自古以来，佛陀二千多年，这二千多年时世转变，佛法在人间数度兴衰，所以在这里，这时候已经「像法」过了，现在「末法」开始。「像法」的时代很兴盛，经，铜铸或者是石刻，或者是贝叶等等、等等。看它的年代，就是它的传承盛行之时，很强盛之时；为了要留佛法，是很宝贵，所以用种种的方法，不论是铜雕、石刻，或者是纸印，这都不同的时代。不过，不论什么时代，总是有经文留下来了，我们就是要提倡读经、写经、诵经、拜经。为了要接近佛法，我们就是这样不离开这个法。所以不论是抄写、读诵，还再传说，同样要再说，「如是我闻」。
要跟我们解释的，佛的身有化身、有法身、有报身。来人间的时候，与我们一样是父母生下来的，同样，修行之后，觉悟了，再教化在人间。若没有化身、报身，就无法将法流传下来。之后涅盘了，那就是法身。法身是清净。法，告诉你们，这就是很清净的法；法说出去了，无形无踪，只是靠人用耳根来听进来，你了解多少，才由你再表达出去。如是法，如是做，开始应用这个法在我们的身上，我们身体力行，想要做什么事情，我们就开始要应用我们的身。佛陀的法，就开始要用在我们的身上。
所以接下来的文：「其身净故，三千大千世界众生，生时、死时，上下、好丑，生善处、恶处，悉于中现。」
这就是说，佛陀的法已经留在人间，普遍在三千大千世界。我们刚才说过，十二因缘也是法，所以四谛、十二因缘法，我们就是应用这个法，很普遍。众生，要让我们知道，众生生时、死时，刚才说过十二因缘；承过去因缘果来报在某一生。我们这辈子，也是我们过去所造作的因，来生在这一生，叫做「生时」。任何生，任何时，这都叫做「生」。任何时生，但是还是有死，我们生生死死，死死生生，要不然我们佛教，在称呼过世的人叫做「往生」，往生就是舍此投彼，去那个地方出生，叫做「往生」。所以这叫做死，死时；有生的时候，就必定有死之时。
而这个生死，在这当中我们要生到哪里？是上等的人家、最好的国家、最好的环境吗？或者是最下，很贫穷、很丑陋、很落伍的地方？所以「好」就是最上，「丑」那就是最贫贱，或者是五根不具等等、等等。人生，让我们最厌弃的叫做「丑」，最羡慕追求的叫做「好」。这就是好、坏在这个地方，由不得我们自己，也是因缘所造作。我们过去生就是造这样的因、受这样的缘，来生在这辈子就是这样，是要做上等的人，或要做下贱的人？这都是由我们的身所造作；生在善处就是人天，生在恶处，那就是地狱、畜生道。佛陀的法就如一面大圆镜一样，那就是「悉在中现」，所有的好坏，从佛陀的教法，就这样为我们叙述出来，我们应该要清楚。
所以三千世界通内外依正二报。内与外，内，就是我们自己；外就是环境，自己是你过去所造作的，也是心念开始造作。所以引来今生此世，由不得我们自己的选择，就是这样来了。这是「一身之中具三千界，色阴国土」。
我们自己的心是充满了欲念吗？或者是了解这些东西，「欣赏就好，我不想要贪」，「形形色色，我好奇，我只是看，这样就好了，我不会将它贪为己有」，那是「色」。无色，我连这样贪我都不想要贪。就像国家，有的人，「我安居乐业就好，我不会想要去占有」。同样的道理，「我安住在这里，我为什么我要去看风景呢？」心灵风景，分秒不离开我们的心地风景，为什么就要去观光？为什么就要去出国？这就是一样，我们的心，心住，这世界，三千世界由心造，我们的心会很定。我们能够身心安住。安住在修行，安住在你的心，专心一意。我们得要知道十二因缘中，就是有五蕴──色、受、想、行、识。我们大家的这个身体，既有这个身体叫做「色」；既有这个身体，在生老病死的过程中都有感受。
日常的生活，什么样的环境我们没有感受，感受很多。我欢喜的，或者是我生气的；或者听人说话，知道过去；或者是听，知道他未来的方向，这都是一种感受。他未来的方向，发的心愿等等，我们会替他想。过去的是这样，真的遗憾；过去所做的错，那个形象历历，尽管说「忏悔啊」，忏悔之后，是不是回归他习气的原形？忏不完，改不掉，那个形象在心里，就是这样。这是「行」，不论你是什么样的动作，时间没有在那里等你，只是起心动念，你身内，身内，心的行蕴在作念。
时间没让你等着，「等等，让我想想看。」这句话我们常常说：「等等，等等，我想想看。」「等等」，是你的口头上「等」，时间不等你，分秒就是这样过，所以叫做「行蕴」。我们的心念，也这样不断剎那、剎那在变化，分秒，秒钟都没有办法留着给我们，这种行蕴。秒钟与我们的身体，这很微细，什么时候在长大，什么时候进入中年，什么时候进入老年，这全都是不知觉的微细。这种微细的行蕴，就是「行」。行蕴中，就是因为「识」去分别好坏，我们就会起了贪着。
十二因缘也是这样在轮转，从人有「色」的身体，一直到「无色」，那种思想、感受，「行」，不断这样去认识、去行动，这就是众生。希望今天说的大家要去细思。所以「种种名字」，世间有很多种的名字，光是我们一个人，假名字是这样叫我们，其实婴儿之时，「是我吗？」那个婴儿让人包着、抱着，与我现在在这里坐着，到底哪一个是我？几十年前，一念心开始，立志要做事情那个时候，那个年龄与现在，相片拿来看，「这个是我？或是这个是我？」名字都一样，但是时日已过啊。
所以种种的名字，我们都要跟着「五阴、十二入」。十二入，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，缘着这个境界，这叫做「十二入」。「十八界」呢？那就是我们的身，在那地方所缘，要取、要爱、要着等等，都是将我们这样延续过来，这会合起来还是假名字。那种的行动、无明，在我们的身上，身心之中这样的行动、造作，时间内外配合。「无情国土」；有情的，十二入、十八界，这些东西假名字相，我们靠外面那个无情的国土，这个土地上，大楼任由你要如何敲它，平地任由你要如何挖、要如何盖，它没有反应，叫做「无情」。
所以「有情众生，于世间种种一切名字」；「有情」就是我们，一切的众生，有生命的动物，而我们是人类。不论动物、人类，在这个世间有种种一切的名字，是老鼠、是蟑螂、是人类，都有名。所以，「以理而言」，就是「一念启无明」。不论是在六道之中，都是在人生的一念，造恶者在恶道，造善在人间、天堂。人间有苦难、有富贵，这都各不相同，都是在一念间无明行动生三细，境界为缘生出了六麤。六麤，就是我们的心念，指导着我们的身体六根去缘，这样就有生死。随着我们的心念生灭，所以名就有生、有死。所以「诸事正向名善」，叫做「上好」。
我们若众善奉行，我们人人若能够行众善，那就是能生善道。劝我们诸恶莫作，我们若是造诸恶，诸恶行动，这叫做「下丑」，生在下贱人，或者生在地狱、饿鬼道。所以行善者向上，造恶者就是向下，这就是我们的人生。「善恶是非」，我们要好好慎思善为，一定要向善行。我们这时候我们知道，我们要将是非分明，对的，要赶快认真做，对的叫做「是」；不对的是「非」，我们要赶快预防，这叫做戒，戒就是防非止恶。这都是我们要很慎思，要很慎重来思惟。所以，「慎思善为上好，恶行堕三涂」。
所以「上下」，这就是在我们「好丑」之中；上善叫做「好」，下叫做「丑」，丑陋的人生。所以，「生善处恶处」，看我们要生善处或者是要去恶处，这都是在我们的心念行为中。所以谓上界、下界，好相或者是丑相这样的众生。你要生得好，让人看到就欢喜，人看到就欢喜，那就是贵相，而人看到就不欢喜，这叫做丑相。不论你有没有钱，人讨厌，这也是叫做丑。转生，众生「转生善处或恶处」，就看你是行善或为恶。
所以，「及以高下好丑等事」。只是我们行善向上就是好，行恶向下，那就是丑，所以好丑高下，这就要看我们心念的作为。「善恶之报」，具载在经文之中？我们为什么得要诵经？我们为什么得要传法、说法？这都在经文之中。所以，目前所显现的，我们所感受到的，「其事非一」。我们目前，同在一个环境中，我们大家感受不同，我们的想法也不同。所以佛说「悉于中现」，不论在这个时候，什么人是恶念，善法有听无受；谁听法起了戒，防非止恶，这种有警惕心；谁没有警惕心，还是我行我素，像这些心态，都在这个法之中显现。
就像高雄有一群电子的读书会，他们志同道合，在各人各人的家里，约好同一个时间，电子书，我们出版的，也是劝募簿，他们也拿来当电子书，不只是台湾有这个读书会，就是在国外都有，时间一到，大家上网，开始读书，都不用如何去集合。各人、各人的家庭，时间到了，读书、心得分享。只是在这本的电子书，他们懂得应用，用得，那种法入心。他们来分享，说过去，说现在，如何转变人生，这就是法。听法，读《衲履足迹》也好，或者是「静思(晨)语」也好；现在的熏法，各人都不同时间去分享等等。这都是我们从听来的，如何应用。佛陀时代说的，我们现在叫做经典，熏法。在有出版过的书，《衲履足迹》日常的生活，就像日志。
大家想知道，师父每天是如何过生活？有一群随师的弟子，谁来与师父说话了，师父如何回答？事情要如何决定？每天每天，差不多重要的，都集在《衲履足迹》，等于是日志。这有人就有兴趣，他们这群人就是想要知道，师父每天在做什么，他们就读《衲履足迹》。所以什么事情他们都很清楚，什么时候在哪里要做什么事，很清楚。
总而言之，我们要知道学佛要好好用心，要好好持戒，持戒才能够防非止恶，才有办法知道我们人是如何来。从「十二因缘法」延伸，来到这辈子，延续来世，这辈子的过去，那就是前辈子，前辈子的过去等等。在这个现前的境界，说到三千大千世界，真的是法很多，我们无法去说到很足够。但是我们的思想，想，现在听到放在心里，这叫做「想」。这个「想」好好用心。
现在听到，现在的感受，一天的时间，你面对多少环境，你那个「相」印在你的心，你要如何去感受。最重要的法要放在心上，现在这个环境中，所听的声、所看的相，印在心上，这样思与想平行，那就是法能够感受到；感受到法，自然就懂得防非止恶，行正、向上，就防非不要堕落。希望大家听懂。所以要时时多用心！
本文选自: 静思电子书
