夫复何求
唐朝人夫复何求，宋朝人夫复何求，而后元明清，一路下来，都在高喊夫复何求？本来是禅，但见不得好吃的好喝的， 见之则馋。于是，禅也是馋，馋也是禅。有联：事能知足心常乐，人到无求品自高。理上很好懂，想要做到这十四个字是真难。南怀瑾有联：有求皆苦，无欲则刚。但有一点，拜师算不算求？不是的，拜师是拜。这边一拜，那边总算得一天下英才，要说求两边都在求。真正的拜是拜则不求，不拜也不行，曾仕强说了，拜一下做给别人看。曾大人真厉害，把中国人看透了。这是中国人变通的本领，于是最能理解什么叫一念之差。人一生很难把握自己，就在这一念，虽知念之空，但有时候情感上来了，不是那么好空的。孙悟空喜欢打妖怪，最后才发现，谁都喜欢妖怪，打了妖怪把人也得罪完了。从哲学上说，人是喜欢一个完美的陷阱的，李白有句：但愿长醉不愿醒。李白也是居士，未必配得上。陶渊明也不说自己是居士，是真居士。一个人只要留下来文字，后来的人一看，就知道此人到底是不是无欲了。一般的人愿意呆在欲望里，顶多向往着无欲的境界。
此何意，虽想做荷花，但还没出水。居遁偈颂并序其五十三：二时粥饭随长短，三界休求也大精。世间大有多求者，直至无常不称情。一天吃两餐，过午不食，即二时粥饭。道人不是当兵的，和平年代当兵的都是准点吃饭，吃饭的时间不准点，也就是随长短。人有三界：欲，爱，情。荷花也有三界：泥，水，阳光。当然，水里也有阳光，但还是透不过气来。荷花能出水，这不是求？这叫以欲去欲。荷花的欲望是厌烦了这污泥浊水，把人与荷花作一个对比，眉毛以下是水面下，眉毛以上是水面之上。所以南怀瑾一再强调，要修行首先要有厌离心。再说一下，厌离不是厌世，没有污泥浊水，哪来的莲花？也是青蛙与小蝌蚪的道理，水面以下嘛，还是有尾巴的。无求有可能出水，出水以后接着无求，第二句的大精，意即大彻大悟。再说一遍，一个人从天地那里得到一丁点，胜过在人世间有求皆苦之所得之恒河沙数之多之不及其一。毛泽东说粪土当年万户侯，现在的人是宁愿在宝马车后面哭，难怪毛泽东说，我改变什么了？那些天天标榜三观不一致的人，不一才好，一了真麻烦。如同天下的书本来只有一本书，但真只有一本书就没得看的了。
梦里见南怀瑾，他说修行好啊，但要守戒哟。现在想来觉得好笑，这不是国军在教共军吗？那就把南怀瑾讲《易经》引用一段：三国时代的诸葛亮，是谁培养出来的呢？是他的老丈人黄承彦和老师庞德公这些隐士。像他们就是用九，改变了历史的时代，而自己又不受环境的影响，所以要用九。见群龙无首，不从那里开始，永远没有开始，也永远没有一个结束，既不上台，当然也不会有下台。用九最高明，用九者不被九所用。换句话说就是告诉了我们做事的道理，以现代话来说，就是做事要绝对的客观，不是与时代没有关系，而是处处有关系，这是真正领导历史时代的作法。“群龙无首”，是一个圆圈，完整的，所以大吉大利。从做人来说，人到无求品自高。曾子也说：“求于人者畏于人。”越是有求于人家就越怕人家，无求就是用九的道理，用九是元亨利贞，并不是潜龙勿用，潜龙勿用有待价而沽的意思存在，用九则已经忘我了。以现代话来讲，用九是中国文化最高的哲学精神。有人说儒家是捧帝王的政治哲学，这是不对的，儒家、道家的思想，都是从《易经》来的。把今日的西方文化拉过来讲，真正的民主，就是群龙无首，大吉大利，天下太平，人人都天下为公了。
