天下皆知美之为美，
斯恶已；
皆知善之为善，
斯不善已。
故有无相生，
难易相成，
长短相形，
高下相倾，
音声相合，
前后相随。
是以圣人处无为之事，
行不言之教。
万物作焉而不辞，
生而不有，
为而不恃，
功成而弗居。
夫惟弗居，
是以不去。
老子的文字，初读只是一些简单直白的概念，似乎不足为奇。可接下来被他一“究”，还真就有了说道，头头是道。
人皆知美丑善恶，亦有趋美向善之心，这有什么问题吗？对老子的这一句，一般有两种解读：
其一，人人以为美的、善的，过不了多久，就可能没有起初看上去的那么美、那么善了。
其二，美的，善的，都不是绝对的，亦没有标准。如花团锦簇是美，诧寂物哀也是美；更不要说“周公恐惧流言日，王莽谦恭未篡时”。当世人都一味追求所谓的美与善，很可能丑态百出、处处伪善。
第一种解读也有道理，所谓“永远有多远”，日久见人心。但我更倾向于后一种理解。美丑、善恶，如有无、难易、长短、高下、音声、前后一样，是相比较而言，没有确切标准的。
就是这么一个貌似简单的道理，如今读来，却让我很有感触。
曾几何时，见识短浅的我偏喜欢振振有词、草率莽撞。曾遇一端庄美态之人，眉目含春、巧言令色，我以为是个妙人儿，欢喜异常，逢人便作溢美之词；另见一粗枝大叶者，以为不过草木之姿，不足青眼以待。后惊闻妙人儿竟行蛇蝎之事，已远遁无踪；而与大叶者默然相处间，感其腹有诗书、心怀锦绣，沉静内敛间，令人如沐春风。
此十年间，是我真正成长的十年。不说世事跌宕、潮起潮落，单是周遭人来人往，终日浑浑噩噩。我本后知后觉，无力无心将那桩桩件件的大事小情弄个通透明白，更不知世间去哪里寻得到心有戚戚者，灵犀一点通，哪里得求一线自洽与安然？好在如今的网络媒体无限辽阔，浩如烟海的各种知识唾手可得，恨不能废寝忘食孜孜以求，我似乎也明白了为什么有这么多人愿意“宅”，“宅”——确实是几乎惟一、一个人就能追求自我和成就圆满的状态。
我只是希望，与其抱着个空脑壳混沌于世，眼睁睁看着皮囊日趋衰败，被纷扰的是是非非搅得无有宁日，不如追求一些有兴趣的学问，开启视听，充盈内心，颐养一点真知、善念与美德。
我的阅读曾经很窄，局限于诗词美文和小说，不仅孤陋寡闻，更缺乏对广阔世界的认知。于是我从音诗书画入手，开始慢慢涉猎西方艺术，从绘画到音乐，从人物到历史，并不时对比观照彼时的中国发生了什么，有哪些人文轶事，受益良多、乐此不疲；自对西方宗教有了兴趣，又开始阅读《耶路撒冷三千年》，晕晕乎乎、目不暇接地做笔记，一知半解地不断查阅书籍和视听，少不得旁枝斜逸，领略着三大宗教异彩纷呈的艺术和历史，大呼过瘾、妙不可言；通过对宗教的懵懂，一时又迷上了《三体》，简直大开眼界，脑子实在消化不来，不得不一边读文本，一边搜索各类解读，跌跌撞撞却兴致勃勃，时常起了一身鸡皮疙瘩，又时常空落落无限怅惘，那种纵横在宇宙万象的大时空中生出的寥落，让我第一次感受到个体的渺小与虚空，不可名状。
直至读到《道德经》，我相信，这是自然而言的事。
在《道德经》第二章出现了“圣人”二字，天道和圣人之道是一回事吗？老子写的是“天道”，孔子写的是“人道”，那这里的“圣人之道”与孔子的“人道”有何不同吗？
紧接着，“圣人处无为之事，行不言之教”，这是圣人之道；“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃”，这是天道。
从字面上理解，圣人之道和天道都是顺应自然的，只问耕耘，作就是了，且不居功。
道理似乎很简单，但背后自有深意。春生夏长，秋收冬藏，大自然为什么能循环往复，生生不息，这是天道的力量？宇宙间有千亿个类似银河系的星系，银河系又有数十个行星、无数个彗星，就算空间足够大，为什么就能规律运转而不相撞，这里面有没有天道的力量？天道是自然之道、还是科学，还是一种玄之又玄的神秘力量？
也许这种神秘的力量就是自然科学，只不过以人类目前的认知，还不能完全理解，才显得玄之又玄。
再将目光落在眼前——每一个小小的、偶然的生命临世，或若蝼蚁，或如恐龙，虽夏虫不知冰，人生不足百年，且所有的生命只有一次，有今生、无来世。但不管是人，还是一切生灵万物，或都蕴涵着一种精神的感召力量，能代代繁衍、传承。
所以，哪有什么“功成名就”，也不必自惭形秽、顾盼自雄。沧海一粟、浮生一梦间，若能“作而不辞、生而不有、为而不恃、功成而弗居”，顺应自然规律，内心充实而快乐，足矣。
