第二章
权利(Rights)
作者:Deborah Cameron
原标题:Rights
翻译:RadFemXX
摘自书籍:"Feminism: A Brief Introduction to the Ideas, Debates, and Politics of the Movement"
出版社:芝加哥大学出版社
全文约9000字
阅读需要28分钟
本书封面/图源网络
作者简介
黛博拉·卡梅伦(Deborah Cameron)是牛津大学语言与传播学的教授,同时也是伍斯特学院的院士。她是多本书籍的作者或编辑,其中包括《语言卫生学》(Verbal Hygiene)、《女性主义语言批评》(The Feminist Critique of Language)、《语言与性别读本》(The Language and Sexuality Reader)、《教师语法指南》(The Teacher’s Guide to Grammar)以及《火星与金星的神话》(The Myth of Mars and Venus)。她还经营着一个关于女性主义语言学的博客——《语言:女性主义指南》(Language: A Feminist Guide)。
女性权利的争议不仅仅限于法律上的平等,而是在不同文化、经济和社会背景下的复杂体现。尽管“女性权利即人权”这一口号强调了女性权利的重要性,但在实践中,权利的行使常常受到诸多因素的影响,尤其是生育权、代孕、文化与宗教权利等问题。在代孕问题上,女性主义者在是否应允许女性选择代孕服务这一问题上存在分歧:支持者认为女性应有自由选择的权利,而反对者则认为贫困女性常常在压迫下做出选择,导致剥削行为的产生。同样,关于穆斯林女性佩戴面纱的禁令和宗教法庭在家庭争议中的作用,也揭示了女性在不同文化背景下权利观念的冲突。
在全球化背景下,女性的权利需求因阶级、种族和文化差异而各异,这使得女性群体间的政治立场复杂且分散。如何在追求性别平等的同时,平衡平等与差异之间的张力,成为女性主义中的关键问题。与此同时,尽管权利斗争在推动女性解放上起到了重要作用,但单靠法律途径并不足以彻底消除性别不平等。实现全面的女性解放,还需要在社会、文化和经济领域进行更为深刻的变革。
本章将深入探讨这些复杂的权利问题,揭示在文化差异、全球不平等和法律体系中,女性如何面临不同的挑战和选择,并反思女性主义如何在多元视角下推进真正的平等与解放。
*本文译自该书第二章,每周末会按章节顺序更新本书剩余部分的翻译。已翻译部分:
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主流的参考资料普遍认为,女性主义与“女性权利”(women's rights)密切相关。牛津词典将其定义为“基于性别平等的女性权利倡导”(the advocacy of women’s rights on the ground of the equality of the sexes)。维基百科则指出,“女性主义运动一直并将继续为女性权利而奋斗”(feminist movements have campaigned and continue to campaign for women’s rights)。任何关于女性主义的引用都往往涉及到女性权利,从“男人,他们的权利,别无更多;女人,她们的权利,不多也不少”(“men, their rights and nothing more; women, their rights and nothing less”,这是由美国女权运动领袖苏珊·B·安东尼和伊丽莎白·凯迪·斯坦顿于1868年创办的《革命报》(The Revolution)上的格言),到“女性的权利就是人权”(“women’s rights are human rights”,这是由夏洛特·邦奇(Charlotte Bunch)于1990年提出,并通过五年后希拉里·克林顿演讲广泛传播的口号)。
这一主流定义并非没有争议。权利要求属于自由政治传统,许多女性主义者认为,她们的最终目标——结束女性的压迫——无法在没有更深层次社会变革的前提下实现。从这一角度来看,将女性主义仅定义为争取女性权利的运动,无法充分体现其广泛的雄心。尽管如此,可以公平地说,权利的概念在女性主义政治中——无论是理论还是实践——始终占据着重要位置。
这段历史始于18世纪,当时“人权”的哲学思想被革命性的政治运动采纳并付诸实践。正如美国《独立宣言》中托马斯·杰斐逊在1776年写下的著名话语:“我们认为这些真理是不言而喻的:人人生而平等,他们被造物主赋予了某些不可剥夺的权利,其中包括生命、自由和追求幸福。”在这里宣扬的权利是理论家所称的自然权利,这些权利源于人的天性,属于所有人类(现代人权概念也传达了类似的思想)。然而,当杰斐逊写下“所有人”时,他并不指所有人类。宣言中所主张的权利对象是特定的白人男性:它不包括奴隶、北美的土著人民,也不包括任何种族的女性。法国革命者于1789年发布的《人权和公民权宣言》中,女性同样被排除在外。然而,这一遗漏并没有未受到反对。1791年,剧作家奥林普·德·古热(Olympe de Gouges)发布了《女性和女性公民权宣言》(Declaration of the Rights of Woman and of the Female Citizen),为此她被送上了断头台。与此同时,在英格兰,另一位密切关注法国革命的观察者玛丽·沃斯通克拉夫特(Mary Wollstonecraft),出版了广泛被视为自由女性主义传统奠基哲学文本的《女性的权利辩护》(A Vindication of the Rights of Woman)。
德·古热和《女性和女性公民权宣言》/图源网络
《女性的权利辩护》主张,排除女性享有“人权”没有合法依据。对于那个时代的思想家来说,“人”这一概念的定义特征是理性:正是理性将人类与其他动物区分开来。而当沃斯通克拉夫特使用“人”和“男人”这些词时,她的确是指所有人类。她反对用来为剥夺女性权利辩护的论点,即女性缺乏男性的理性思维能力。她同意大多数女性的理性能力没有男性那么强,但她认为这主要是教育问题,而非生理天赋的问题,是女性受到劣势教育的结果。
她写道:“从小被教导美貌是女性的权杖,心灵便会塑造出与身体相符的形态,在那金色的笼子里徘徊,只求装饰这座监牢。”(Taught from infancy that beauty is woman’s sceptre, the mind shapes itself to the body, and roaming round its gilt cage, only seeks to adorn its prison.)然而,女性仍然和男性一样是理性生物,理应拥有与男性一样的自然权利。
《女性的权利辩护》更多的是一部哲学论文,而非政治宣言。然而,在19世纪下半叶,现今所称的第一波女性主义者基于女性权利的一般论述,开展了针对具体法律和公民权利的组织化运动。第一波女性主义者争取的权利包括接受教育的权利、谋生的权利、进入以往对她们关闭的职业领域的权利、拥有财产的权利(而非结婚时将财产交给丈夫)、离婚的权利,以及与男性共同参与政治决策的权利。这一传统塑造了人们对女性主义作为女性权利运动的普遍理解,并且也形成了“女性权利即平等权利”的观念,因为许多早期运动的目标是为女性争取那些(部分)男性已经享有的权利。
《女性的权利辩护》(A Vindication of the Rights of Woman)
/图源网络
1.
女性权利的多维度挑战
今天,在世界大多数地区,这种自由主义的平等权利版女性主义已经成为主流共识。似乎不言而喻,女性和男性在法律面前应当平等,并且在教育、工作和政治等领域应享有相同的权利和机会。然而,我们很容易忘记,这一共识的形成是如此之近。100年前,美国女性还没有选举权;在就业中,性别歧视直到五十多年前才被视为非法;而妻子拒绝与丈夫发生性关系的法定权利,直到25年前才在所有50个州得以确立。回顾过去一个世纪女性所取得的进展,不禁让人警醒,并提醒我们权利运动所取得的成就。同时,当我们想到尚未改变的事物时,也清楚地看到,仅仅依靠权利途径在实现全面平等的目标上仍然存在局限性。
一些女性主义者始终拒绝将平等权利视为一种“改革主义”(reformist)目标,认为这一目标只是改善女性在社会中的地位,并未触及社会本身的根本变革。美国无政府主义者艾玛·高尔德曼(Emma Goldman)虽然因支持工人阶级女性的斗争而广受认可,但她并不支持争取女性选举权的运动。她认为,在她所描述的那个固有不公的政治体制内,要求更多的特权毫无意义。1969年,美国女性获得选举权近半个世纪后,激进女性主义者举行了抗议活动,认为象征性地将选举权、投票权归还,并未解放女性脱离父权压迫。
艾玛·高尔德曼(Emma Goldman)/图源网络
然而,其他一些女性主义者则为争取权利的诉求辩护,反驳这种批评,认为它过于温和,不够激进。来自黑人和土著女性主义者,或来自全球南方的女性主义者,提出了最有力的论据。她们认为对权利的女性主义批评反映了相对特权的立场——即在西方自由民主国家,白人女性的基本权利已经相对确立。而那些仍在为基本权利而斗争的地方(如沙特阿拉伯,女性虽已获得驾驶执照,但仍无法在没有男性监护人许可的情况下结婚、旅行或签署合同),活动人士并不认为争取权利的运动无关紧要。她们深知,尽管要使女性成为实践中的平等公民,文化规范和态度必须发生改变,但在原则和法律上确立女性的权利依然是一个关键目标。
几乎所有人都同意的一点是,数十年的运动、倡议以及推动平等权利的立法,在全球范围内并未真正实现平等。尽管有证据表明女性的地位有所改善,但她们的进步依然显得异常缓慢。例如,广为讨论的性别薪酬差距虽然有所缩小,但世界经济论坛在2015年的预测显示,这一差距要到2133年才能真正缩小。为什么像平等薪酬这样的目标,尽管理论上获得广泛支持,在实践中却如此难以实现呢?
女性主义者提出的一个问题是,法律往往基于一种平等的观念,这种观念隐含着女性必须与男性相同才能获得平等待遇。例如,平等薪酬法通常为那些能够证明自己在同样工作中比男性薪资低的女性提供法律救济。然而,这一观念未能解决的一个问题是,许多劳动市场上普遍存在性别隔离现象。大量女性的低薪正是因为她们从事的工作与男性不同:她们往往从事传统上由女性主导的职业,或在一个既有男性也有女性从业者的行业中,处于由女性主导的领域。因此,具有讽刺意味的是,那些因女性劳动被低估而受到最大不利影响的女性,往往也是从正式的平等薪酬权利中受益最少的群体。
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另一个进展缓慢的问题是女性在政治集会中的代表性不足。在一些地方,这一问题通过设定配额来解决,确保一定数量的女性能够当选。这种做法承认了一个现实,即男女候选人并非在字面意义上平等竞争:女性在竞选中常常受到隐性偏见的影响,这种偏见往往倾向于有利于男性。配额制度的目的是弥补这种偏见。然而,这些措施常常遭到反对,理由是它们本身也存在偏见:通过不以完全相同的方式对待男性和女性,配额制度似乎违背了平等权利的基本原则。
一些对女性尤为重要的权利,不能仅仅通过“所有人应当平等对待”的原则来轻易辩护,因为它们涉及到女性在生育中的特殊角色。在美国,活动家们不得不为此展开一场单独的斗争,以确认歧视怀孕女性在1964年《民权法案》第七条下是非法的,该法案已经禁止基于性别的就业歧视。雇主们坚持认为,这个问题并非性别问题:他们并非拒绝雇佣所有女性,而仅仅是拒绝雇佣怀孕的女性。受此影响的女性无法声称自己在相同职位上比男性待遇差,因为没有男性面临相同的情况。
2.
堕胎权:平等权利的复杂性
关于堕胎问题的长期斗争提出了另一个关于平等权利方法的问题:当女性的权利与其他权利发生冲突时,应该如何处理?在禁止堕胎的司法管辖区,通常的理由是允许堕胎会侵犯未出生婴儿的生存权。堕胎可能在母亲生命受到威胁的情况下被允许,但这种情况通常强调的是她的生存权,而非她的身体自主权,且往往优先考虑胎儿的权利。有时,还会提出另一个论点,即母亲不应享有父亲无法享有的权利。2017年有报道称,美国多个州已经通过或正在考虑通过法律,赋予父亲阻止堕胎的权利。这是另一个“男女平等对待”原则被应用的例子,但它忽视了男性和女性在此问题上的巨大差异。生育可能需要两个人的参与,但只有一个人能怀孕并分娩。赋予父亲否决堕胎的权力,实际上意味着将他们对未出生孩子的权利置于女性对自己身体的权利之上。
堕胎并不是唯一涉及权利冲突的问题。女性的权利也可能与其他基本权利发生冲突,例如隐私权、家庭生活权以及文化或宗教信仰的表达权。这种紧张关系反映了权利框架的历史起源,该框架最初是为了规范男性在公共领域与政府及彼此之间的互动,特别是在政治和商业领域。它并未触及私人领域,也未规范男性与家庭成员之间的关系——如女性、儿童、仆人和奴隶,这些群体在最初的社会契约中并未享有任何权利。相反,私人生活被视为男性应当不受外界干扰的领域。
这一观念的痕迹依然可以在开启现代人权时代的文献中找到,特别是在1948年联合国大会通过的《世界人权宣言》(UDHR)中。与18世纪的先驱文件不同,这份宣言在序言中明确承认了“男女平等的权利”。然而,在第16条中,它还指出:“家庭是社会的自然和基本单位,享有社会和国家的保护”——这一声明未能承认家庭并非一个内部同质化的单位,且家庭成员的利益并非总能达成一致。正如女性主义者几十年来一直指出的那样,女性和女孩所遭受的虐待——从强迫劳动到家庭暴力和性暴力——其中很大一部分发生在家庭内部,由其他家庭成员施加。因此,国家对家庭的保护义务与保障男女平等权利的义务之间存在潜在的矛盾。
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这一矛盾在许多国家对《消除对妇女一切形式歧视公约》(CEDAW)的回应中得到了体现。该公约于1979年由联合国通过,标志着对妇女权利问题更为集中的努力:与《世界人权宣言》不同,后者没有条约效力,而CEDAW对批准国施加了具体的义务。然而,国家并不被强制要求批准所有联合国公约(例如,美国选择未批准CEDAW),并且它们在批准公约时可以提出保留条款,即声明不愿意接受某些义务的约束。在CEDAW的案例中,保留条款的清单非常长,许多条款涉及与妇女在家庭中的地位相关的规定。一些国家不承认已婚女性选择居住地或使用自己姓名的权利,许多国家坚持只有父亲可以将国籍传给子女。马耳他保留了将已婚女性收入视为其丈夫收入进行税务处理的权利,并将该收入视为家庭主人的丈夫领取国家福利。英国(与莱索托一起)则希望确保长子继续继承王位。部分穆斯林国家(包括巴林、埃及、沙特阿拉伯、马来西亚、马尔代夫、毛里塔尼亚和摩洛哥)声明它们不受任何与伊斯兰教法冲突的条款约束:许多国家特别关注婚姻和离婚条款,摩洛哥的保留条款中写道:“平等……被认为与伊斯兰教法不兼容,后者保障配偶在平衡和互补框架内的权利和责任。”
这些保留条款展示了制定全球妇女权利框架的困难。正如法律理论家凯瑟琳·麦金农(Catharine MacKinnon)指出的,性别不平等是一个全球性现象,但试图在全球范围内解决这一问题可能会遭遇两种挫折。如果某种形式的不平等或压迫具有文化特定性,相关国家可以反对强加“外来”的文化规范。这也就是许多国家能够批准旨在“消除对妇女一切形式歧视”的公约的原因,同时保留在诸如婚姻、离婚、继承和国籍等重大问题上继续歧视的权利。然而,如果某种形式的性别不平等或压迫在文化上广泛存在或普遍适用,它可能会强化一种观点:这种不平等是“天经地义”的,国家对此无能为力。
凯瑟琳·麦金农(Catharine MacKinnon)/图源网络
3.
代孕争议:自由选择还是剥削?
正如麦金农等批评者所指出的,这也解释了为什么“女性权利即人权”这一口号并非表面上看起来的同义反复。最初,这一口号是对国际人权运动的批评,指责其未能认真对待女性权利,特别是对女性权利的侵犯。1990年,美国女性主义者夏洛特·班奇(Charlotte Bunch)广泛被认为是这一口号的提出者(尽管她曾表示自己最初是从菲律宾的活动家那里听到这个说法的)。班奇直言不讳地总结了“这是文化问题”和“这天经地义”这类借口如何被用来为对女性的压迫辩解或合理化。她指出,世界各地的女性“常常遭受酷刑、饥饿、恐怖主义、羞辱、残害,甚至因她们是女性而被杀害”。如果这些行为针对的是其他群体,它们无疑会被视为严重的人权侵犯;然而,在女性的情况下,社会往往对此视而不见。
夏洛特·班奇(Charlotte Bunch))/图源网络
1991年,活动家发起了一项请愿,呼吁下一届联合国世界人权大会(1993年将在维也纳召开)承认“对女性的暴力是对人权的侵犯”。当这份请愿书在大会上提出时,已有近50万人签署,且超过1,000个来自124个国家的组织为其提供支持。同年晚些时候,联合国正式通过了《消除对女性暴力的宣言》,这一议题持续成为该组织议程的一部分。1998年,关于基于性别的迫害和性暴力的条款被纳入国际刑事法院法案中;2000年,联合国通过了一项关于武装冲突中暴力侵害女性的决议。与此同时,1995年,联合国第四次世界妇女大会在北京举行(在这次大会上,希拉里·克林顿首次使用了“女性权利即人权”这一表达),并通过了《北京宣言》和《行动纲要》,提出了“性别主流化”的方法。联合国不再将女性权利视为单独的问题,而是将性别视角融入到其所有工作中。在其计划通过的任何政策或项目中,都会评估其对女性的影响(无论是正面、负面,还是无影响)。同样的方法也被用来监测和评估政策的实施效果。其目标是推动性别平等,并避免加剧不平等。2010年,联合国成立了性别平等与妇女赋权实体,简称联合国妇女署(UN Women),旨在支持联合国政策制定者以及会员国在实施国际标准方面的努力。
/截图自: https://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/BDPfA%20C.pdf
我之所以重点讨论联合国,是因为它的政策和标准在全球范围内具有广泛的影响力,不仅对会员国的政府产生作用,也对全球非政府组织产生影响。自1990年以来,联合国在女性权利方面的政策发展产生了深远的影响,特别是在将反对暴力侵害女性作为优先议题方面。然而,如何界定和理解女性权利的问题仍然复杂且具有挑战性,尤其是对于一个旨在全球化、交叉性和包容性的运动来说。本章中提到或引用的文件通常将女性视为一个未加区分的群体,仅通过与男性的对比来定义。但事实上,女性并非一个同质化的群体:她们的处境和需求受年龄、阶级、种族、民族、性取向、宗教信仰或无信仰、婚姻状况、母亲身份、城乡差距以及全球南北差异等多重因素的影响。正如女性的权利可能与男性或儿童的权利发生冲突,不同群体的女性之间也可能存在冲突。为了说明这一点,让我们简要考虑一些女性和女性主义者在权利问题上的分歧案例。
第一个案例回溯到美国的合法堕胎运动。正如安吉拉·戴维斯(Angela Davis)在《女性、种族与阶级》(Women, Race and Class)中所指出的,这场运动由白人女性主导,许多黑人女性和有色人种女性对此持怀疑态度。这并非因为她们不需要或不想要合法堕胎的权利。戴维斯引用了统计数据,显示在纽约州,在堕胎非刑事化之前,绝大多数因非法堕胎而死亡的女性是黑人或波多黎各裔女性。然而,这场堕胎权利运动未能关注到非白人和贫困女性的其他紧迫关切——特别是“绝育滥用”(sterilization abuse)。这种做法剥夺了她们选择是否生育的基本权利。黑人、拉丁裔、美洲土著女性以及最贫困的白人女性,常常被目标化,遭遇各种程序,迫使她们通过贿赂或胁迫接受绝育手术(例如,当避孕药不免费时,提供免费的手术,或威胁撤回福利,除非她们同意绝育);在某些情况下,女性和少女甚至在未获得同意的情况下被强行绝育。
《女性、种族与阶级》(Women, Race and Class)/图源网络
正如戴维斯所解释的,这些项目延续了更早的优生学传统,旨在“改善”人口质量,并通过防止“非适合者”繁衍后代来解决社会问题,如贫困、失业和犯罪。在美国的背景下,关于适合性的观念深受种族主义和白人至上主义思想的影响。支持避孕和堕胎权的白人女性主义者并不总是避免再生产这些信仰,甚至在某些情况下,她们显然认同这些观点。即便她们自己并不认同,个人经历(包括在要求绝育时被拒绝)也使她们不愿关注其他女性关于绝育滥用的关切。
此时,似乎存在着最特权和最无特权女性之间的冲突。但在戴维斯的交叉性分析中,这两类群体的经历可以被视为同一个根本问题的不同表现:即女性的生育能力如何在强大的白人男性利益下被管控。这些利益要求“劣等”种族群体的女性被剥夺生育权,而主流群体的女性则被有效地迫使去繁衍后代。在这两种情况下,女性的意愿都没有得到尊重。对于戴维斯来说,生育权运动的有效推进必须基于这样一个原则:所有女性都有权控制自己的生育能力,无论是选择生育还是选择不生育。这个原则既不是矛盾的,也不是包容性的象征性举措:没有这一原则,生育权运动不仅会默许种族主义,还会在概念上自相矛盾。
戴维斯阐述的生育权观点如今已在女性主义者中广泛获得认同。然而,最近在与生育相关的另一个问题上出现了新的冲突:商业代孕——即个人或夫妇委托并支付一名女性为其怀孕并生育孩子。这种做法已经发展成一种跨国商业形式,既出于成本考虑(其逻辑类似于其他行业的外包),也由于法律原因(在一些国家该做法被禁止,促使无法在国内合法获得该服务的客户寻求海外提供者)。例如,在亚洲的某些地区,诊所招募女性担任代孕者,负责监督必要的医疗程序,并在一些情况下开设宿舍,为女性提供怀孕期间的监护。
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这一交易引发了关于代孕母亲与客户权利的辩论。虽然女性主义者普遍接受的生育权定义包括女性有权选择生育孩子或选择不生育,但商业代孕的反对者认为,女性不应有权利用另一名女性为此目的提供服务。当代孕母亲来自全球南方的贫困社区时,活动人士认为这一交易本质上是剥削性的,并使参与的女性面临虐待的风险(例如,她们可能在家庭的压力下被迫代孕,或接受她们未完全知情的医疗程序,这些程序的长期影响她们并不知晓)。然而,另一些女性主义者认为这些论点忽视了女性的能动性和选择权。如果女性主义者相信女性拥有身体自主权,那么这就意味着南亚和东南亚的贫困女性有权出售作为孕母的服务(类似的论点也适用于性服务的买卖问题,我将在第5章探讨)。对于持这种观点的女性主义者来说,客户的权利与代孕母亲的权利之间并不存在冲突,禁止代孕将不公平地限制两者的自由权利。
这一辩论引出了一个更普遍的问题,这个问题与许多其他权利讨论相关。我们常常谈论权利,甚至能动性和选择权,仿佛它们是在真空中行使的,但实际上,我们能做什么或不能做什么,往往取决于我们所处的环境和条件。例如,在代孕的情况下,我们讨论的是一些在新生殖技术出现之前根本无法做出的选择。女性的选择同样受到极端经济不平等的影响,这种不平等使得这一商业模式得以运作——它对海外客户而言价格可负担,对当地代孕母亲而言具有经济吸引力,对诊所而言是盈利的。如果像古吉拉特农村这样的地方的女性有更多、更好的经济选择,究竟有多少人会选择为富裕的外国人代孕呢?19世纪时,可以说,西方的数百万女性选择从事家庭服务工作——但当一战期间和战后出现了其他选择时,住家佣人的供给迅速减少。
4.
文化差异与宗教权利:
穆斯林女性的选择
另一个女性主义者之间的分歧问题涉及少数群体女性的文化和宗教权利。在欧洲,尤其是关于穆斯林女性佩戴面纱(niqab)在公共场所禁令的争议,这种面纱在法国和比利时被禁止;此外,关于宗教法庭在裁定婚姻和家庭争议中的作用也引发了一些讨论。讨论这些问题的背景是日益上升的反穆斯林种族主义。许多女性主义者,尤其是左翼和自由派人士,认为像禁令面纱这样的措施,主要出于种族主义动机,是一种歧视行为,并且当有关当局声称这是出于关心穆斯林女性权利时,感到愤慨。
除了谴责这些说法是愚弄人心外,一些女性主义者还批评这些言论将穆斯林女性描绘成需要西方自由主义者拯救的无助受害者。许多穆斯林女性反对这种假设,认为她们拥有做出选择的权利,并且反对非穆斯林女性主义者讨论什么对穆斯林女性是压迫性的,而不是根据穆斯林女性自己的声音来行动。
毫无疑问,倾听穆斯林女性的声音至关重要。但关于权利的政治争论很少能够通过单纯的呼吁来倾听某个群体女性的声音来解决,因为倾听她们的声音往往会揭示出她们并不总是持相同的观点。女性共享同一身份,并不意味着她们会共享相同的政治分析。有些女性主义者支持穆斯林及其他少数群体女性的宗教权利;然而,在这些群体中,也有一些女性主义者持相反意见。
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第二种类型的例子是南霍尔黑色姐妹会(Southall Black Sisters,简称SBS),这是一个有着悠久历史的英国女性主义团体,长期以来致力于为黑人和南亚女性争取权利。近年来,该团体逐渐关注宗教法庭在处理少数群体某些法律纠纷中的作用,特别是涉及“家庭事务”(如婚姻、离婚、监护权、继承权和家庭暴力)。只要争议各方同意使用这些法庭,它们的裁决就会被国家承认。SBS反对使用宗教法庭,主张应当实施“一法适用所有人”。该团体围绕这一问题展开的运动被视为捍卫少数群体女性平等公民权利和同等待遇的斗争。部分问题在于宗教法庭通常不会平等对待女性,正如2016年由三百名女性签署的运动声明中所指出的:“我们根据个人经验知道,许多宗教团体……由强硬或极端主义的神职人员主持,他们滥用职权,通过羞辱和诽谤那些拒绝我们认为压迫性宗教和文化规范的女性。我们为不屈服于家庭暴力、强奸、一夫多妻制和虐待儿童付出了巨大的代价。”然而,SBS也认为,将宗教法庭与世俗法庭并行接受本身就是一个问题,因为这在少数群体女性和多数群体之间制造了不公平的差异。它让少数群体女性作为某个特定社区或宗教信仰成员的身份优先于作为国家公民的身份,并使她们的权利被平行的司法系统审理,而该系统的运作既不透明也不民主。
南霍尔黑色姐妹会(Southall Black Sisters)/图源该组织官网
然而,另一些女性主义者提出了相反的观点——即坚持“一法适用所有人”实际上剥夺了某些少数群体女性与其他公民相同的司法权利。拥有特定信仰的女性可能有一些需求,无法通过世俗法庭得到满足,例如获得一份宗教有效的离婚判决,使她们能够自由再婚。这个问题再次涉及到一个根本性的问题:平等与差异之间的平衡——平等是否意味着所有人都应当被相同对待,还是某些形式的平等只能通过不对所有人一视同仁来实现?
权利和平等是大家熟悉的主流概念,但它们并非总是像表面看起来那样简单。尽管权利在女性主义中确实占有重要地位,无论是历史上还是当下,它们只是更大图景中的一部分。如果没有其他形式的变革——如社会、文化和经济方面的变革——纸面上的权利在实践中可能对改善女性的生活帮助甚微。
-未完待续-
下周日更新本书第三章:工作(Work)
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