ཆུ་དམར་རྩོམ་རིག་སྤྱི་སྟེགས་སུ་ཕེབས་པར་ལེགས།
藏学人
༄༅།།ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱེད་པའི་རིན་ཐང་།
གཅན་མེ་སྟག
དྲང་མོར་བཤད་ན། གླེང་གཞི་འབྲི་རྒྱུ་འདི་ཤིན་ཏུ་གཟབ་དགོས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་འདོད། དཔེ་དེབ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བརྩམས་ཆོས་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་བརྒལ་བ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། བརྩམས་ཆོས་རེ་རེར་ཡང་མཚོན་དོན་འདྲ་མིན་ཅི་རིགས་ཡོད་ཙ་ན། གླེང་གཞིའི་ནང་དུ་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་གི་རིན་ཐང་དང་མཛེས་ཁྱད། ཐུན་མིན་གྱི་གཉུག་གཤིས་སོགས་སྟོན་ཐུབ་དགོས་པ་ཞིག་རེད་མོད། འདིར་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བཀྲལ་ནོར་དང་སྟོན་ཉེས་སོགས་བྱུང་ན་ནི་རང་གི་ཤེས་རྨོངས་ཁོ་ནས་མ་ཟད་པར་ཀློག་པ་པོར་ལམ་ཕྱོགས་འཛུར་ཉེན་ཆེ་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་སྲིད་པ་རེད། ཕྲན་ལ་ནི་ཁ་ཕྱོགས་དྲང་བོར་སྟོན་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་མ་ཟད། བརྩམས་ཆོས་རེ་རེའི་གཏིང་ལ་མྱུག་པའི་བློ་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་པར་བའི་སེམས་ཚོར་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། སྨྱུ་གུ་ལག་ཏུ་ཐོགས་པ་དང་ལྷན་དུ་སྐྱོ་སྣང་ཞིག་ཀྱང་འབྲལ་མེད་དུ་སྐྱེས་འོངས། སྐྱོ་དོན་ནི་ཁོ་བོས་ད་དུང་ཡང་རྩོམ་རིག་གི་ལམ་ཕྱོགས་དངོས་མ་དེ་གང་དུ་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོ་ཆས་ཀྱིན་པའི་ལམ་སྣེ་དེ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞིག་ཡོད་མེད་ལ་གདེང་ཚོད་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཡིན། ཡིན་ནའང་འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ལེགས་ཉེས་གང་ཞིག་བྱུང་རུང་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་དོན་ཡང་མི་འདུག་བསམ་ཡོད་དེ། ཕལ་ཆེར་མི་ལོ་སུམ་ཅུར་ཉེ་བའི་རིང་ལ་བོད་ཁམས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་གྱི་ཞིང་སར་འགྱུར་ལྡོག་སྔ་ན་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ང་ཚོའི་འབོད་སྐུལ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བཟོ་བཀོད་གང་ལ་ཡང་ངོམ་དུ་རུང་བའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་ཅིང་། མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་ལས་དོན་ཐད་དུའང་ད་ལྟ་ང་ཚོ་རང་གིས་བཏེགས་པའི་དར་ཆ་ཞིག་ཀུན་ལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བསྒྲེངས་ཡོད་ཚོད་ཡིན།
བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་ལ་བཀའ་དྲིན་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་དག་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ།《སྦྲང་ཆར》དུས་དེབ་དང《ཟླ་ཟེར》《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ》《གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག》སོགས་ནི་ཀུན་གྱི་ཁ་ལ་རྩོད་མེད་དུ་གླེང་བའི་རྩོམ་རིག་གི་གར་སྟེགས་ཆེན་པོའི་གྲས་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་དཔུང་སྡེ་ཡང་དེང་གི་རྐང་འཛིན་རྩོམ་པ་པོའི་སྡེ་འདི་དག་རེད། མཐོ་ལ་སྐུ་ཞབས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་སོགས་སྔ་མའི་མཁས་དབང་དག་དང་། བརྗིད་ལ་འཇུ་སྐལ་བཟང་སོགས་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གནས་ལ་འབྱམས་པ་དག་དང་། མཛེས་ལ་ཁྲི་སེམས་དཔའ་དང་སྐྱབས་ཆེན་བདེ་གྲོལ་གཙོས་མི་རབས་གསར་པའི་རྩོམ་པ་པོ་འདི་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་བརྩམས་ཆོས་རེ་རེའི་ཤུགས་ན་དུས་རབས་ཀྱི་མཐོ་ཚད་ཡོད་ལ། མི་རིགས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས། རིག་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མངོན་པར་སྣང་ཡོད་ཕྱིན། དུས་དེབ་དེ་དག་དང་རྩོམ་པ་པོའི་དཔུང་སྡེ་འདི་དག་གིས་ང་ཚོའི་དབུ་འཕང་གཏན་ནས་དམད་མ་མྱོང་བ་ཚོར་དགོས་ཤིང་། བགྲོད་མཚམས་ཀྱང་གཏན་ནས་བཞག་མ་མྱོང་བ་ཤེས་དགོས་ཏེ། རྩོམ་རིག་གི་མཐར་ཐུག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་པ་སྙེག་པའི་འོད་སྣང་གི་ལམ་བུ་དེ་ཡིན་པས་སོ།།
ལམ་སྣེ་དེར་ཞུགས་པ་ནས་ང་ཚོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གླེང་མོལ་བྱས་ཤིང་། འཚོ་བ་ལ་བྱམས་བརྩེ་བཅངས། ང་ཚོས་རང་གི་ལག་ཏུ་བཟུང་བའི་སྨྱུ་གུ་སྤྱད་དེ་རང་རེ་ཚོ་གནས་པའི་ཡུལ་གྲུ་འདིའི་ངོ་མཚར་སྟོང་གི་རིག་གནས་དང་བདེ་སྐྱིད་འཚོ་བར་བཅངས་པའི་རེ་སྨོན། དུས་རབས་དང་འཚོ་བས་བསྩལ་བའི་ཚོར་འདུ་དྲག་པོས་མིའི་རིགས་འཚོ་གནས་ཀྱི་གསང་བ་སྔོག་སྟེ་མི་རིགས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་མཛེས་པ་དང་བརྗིད་ཉམས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ལ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡ་རབས་ཀུན་སྤྱོད་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་གཙོས་བརྗོད་བྱ་བདམས་སྒྲིག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཀློག་པ་པོར་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤེས་རིག་གི་ལོངས་སྤྱོད་བསྩལ་ཅིང་། བརྩམས་ཆོས་རེ་རེར་རྣམ་དཔྱོད་དང་བརྩེ་དུངས་ཀྱིས་ཕྱུག་པར་བྱས་ཏེ་འོད་ཀྱིས་བཀྲག་ཅིང་དྲོད་ཀྱིས་སྙེམས་པའི་ལམ་བུ་ཞིག་གསར་དུ་བཏོད་ཡོད། དེ་ལྟར་བརྒྱུད་པས་ད་གཟོད་ང་ཚོར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཞིང་ས་གཞན་གྱིས་བསྒྲུན་དུ་མེད་པ་ཞིག་དང་རྩོམ་རིག་གི་ལོ་ལེགས་སྲིད་ལ་ངོམ་དུ་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་དེ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་མཇུག་ཙམ་ལ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྟེགས་བུར་མངོན་ཞིང་།
ལོ་ངོ་མང་པོའི་འཚོལ་ཞིབ་དང་རེ་སྙེག་བརྒྱུད་ནས་ལྗང་མདོག་གི་ལོ་མ་ཁད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི《གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག》ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཐོག་མའི་སྣ་འཛོམས་དུས་དེབ་ཅིག་ནས་སྙན་ངག་རྐྱང་བའི་དུས་དེབ་ཅིག་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད་པར་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཉིང་བཅུད་རྨ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་གོ་རིམ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱེད་སྲིད་པའི་རིན་ཐང་གཞལ་མེད་ཀྱི་ལམ་བུ་ཞིག་ཡིན།
རྩོམ་རིག་ནི་མི་དམངས་ལ་དབང་བ་ཞིག་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ནས་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་འགྱུར་གང་ཡིན་ཡང་འཚོ་བ་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་ལ། འཚོ་བ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་རྨ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། སྔ་མའི་མཁས་དབང་དག་གིས་རྩོམ་རིག་ནི་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་ལས་ལྟ་བ་འཚོལ་ཞིང་། འཚོ་བ་ལས་གོ་བ་རྙེད་པ། འཚོ་བ་ལས་སྣང་བརྙན་བསྐྲུན་ཅིང་། འཚོ་བ་ལས་འབུར་ཐོན་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། རྩོམ་རིག་ནི་ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་དམངས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་བརྟག་བྱེད་ཀྱི་འཕར་རྩ་ཞིག་དང་། འགྲོ་བ་མིར་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་གདམས་པའི་མན་ངག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན་སྙམ་ཡོད། མཚོན་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྤྲོས་བརྗོད་དང་འཁྱོག་བརྗོད། ཞིབ་འབྲི་དང་བསྡུས་འབྲི། དྲང་བརྗོད་དང་མཚོན་དོན་གང་ཡིན་ཡང་མི་དམངས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ལམ་ནས་བརྩམ་དགོས་ཤིང་། འཚོ་བའི་སྐད་ཆའི་ཁྲོད་ནས་འགྲུབ་དགོས་པས་ན། རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆ་ནས་བརྗོད་དོན་ཡོད་ཚད་མི་དམངས་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་མེད་པར་འདོད།
《གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག》ནི་སྙན་ངག་གི་དུས་དེབ་ཅིག་རེད། དེའི་དབང་གིས་འདིར་སྙན་ངག་གླེང་རྒྱུ་ཡང་མ་བཤད་ཐུ་མེད་ཀྱི་དོན་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོ་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་དུས་རབས་ཤིག་གམ་ནད་ཚུགས་ཅན་གྱི་དུས་རབས་འདི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་བ་ནས་བཟུང་། ང་ཚོས་རང་སེམས་དག་གཙང་གི་གཉུག་གཤིས་བསྲུང་རྒྱུ་ནི་སྙན་ངག་པར་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་རིག་པ་དེ་ཡིན་ལ། འདམ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་འདམ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་ཡང་ཆེས་མ་མཐའི་མི་གཤིས་ཤིག་ཡིན་པས་ན། སྙན་ངག་ནི་རྩོམ་རིག་ཀུན་གྱི་སྐྱེད་ཡུམ་བཞིན་ཆེས་མཐར་ཐུག་གི་བདེན་པ་དེ་སྲུང་ཡོད་ལ། རྩོམ་རིག་ཀུན་གྱི་གདོང་མཆོངས་པ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་གསང་བ་དེ་སྙེག་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡི་སླད་དུ་ང་ཚོས་ཕྱིའི་སྐྱེ་ཁམས་དང་། ནང་སེམས་ཁམས། སྣོད་འཇིག་རྟེན། བཅུད་སེམས་ཅན་སོགས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞི་བདེ་འཆམ་མཐུན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་བསྐྲུན་པར་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ཚིག་གི་མཚོན་དོན་ནས་དང་། དོན་གྱི་འབབ་ཕྱོགས་ནས་དང་། བདེན་པའི་ལམ་ཕྱོགས་ནས་དང་། སྒྱུ་རྩལ་དམིགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དྲང་བདེན་ཡ་རབས་ཀྱི་འཚོ་བ་ཞིག་འབྱུང་བར་ཧུར་ཐག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ང་རང་ནམ་དུ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་ལ་སྙན་ངག་ནི་མིའི་རིགས་སྐྱེ་འཆི་ཡི་རྨང་རྡོ་གོར་མོ་དང་། ཚེ་སྲོག་གི་སྙུང་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་རེད། སྙན་ངག་དེ་ལ་ལྗོན་ཤིང་ཞིག་གམ་སྤྲིན་པ་ཞིག་ལས་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱི་བདེན་པའི་རང་བྱུང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེན་དངོས་དང་ནུས་ལྡན་གྱི་སྐད་ཆ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་རེད།
རང་སྣང་གི་གབ་སྦས་དང་སྔོག་འདོན་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་གས་ཆག གཟུགས་འགྱུར་ལ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར་རང་རྟོགས་སམ་རང་རྟོགས་མ་ཡིན་པའི་ཚུར་སྣང་ཡོད་ཚད་ནི་སྙན་ངག་གིས་མི་ལ་བྱིན་པའི་ཟུག་གཟེར་གྱི་སླུ་བྲིད་འབའ་ཞིག་ཡིན། སྙན་ངག་ཅིག་འགྲུབ་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་སྙན་ངག་གིས་ལྷ་སྒྲུང་ནང་བཞིན་སེམས་པའི་དཔེ་གཟུགས་ཤིག་གི་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་ཡོད་དེ། དེ་ནི་མིའི་རིགས་དུངས་ཚོར་གྱི་བསྐྱར་གསོ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཡིས་དུངས་ཚོར་ཡོད་ཚད་ཀྱི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་ཆགས་འཇིག་མཚོན་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། དུངས་ཚོར་བྱ་བ་ནི་སྐབས་རེར་གདོང་འབག་ཅིག་ཡིན་ཆོག་ལ་སྐབས་རེར་གཉུག་གཤིས་དག་མ་དེའང་ཡིན་ཆོགམདོར་ན། སྙན་ངག་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཅིང་། དུས་ཚོད་ཡོད་ཚད་ཀྱི་མ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྙན་ངག་དེས་ད་གཟོད་ང་ཚོ་དུས་ཚོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་ཀློང་ནས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བཅིངས་འགྲོལ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་དེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྙན་ངག་ཅིག་ནི་མི་ཡུལ་གྱི་ཆེས་ལེགས་པའི་སེམས་གསོ་ཐེངས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག
སེམས་གསོ་དེ་ཡི་ཐུན་མིན་གྱི་རིན་ཐང་མཚོན་སླད་དང་། སྙན་ངག་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་གི་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་མི་ཉམས་པའི་སླད་དུ།《གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག》རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་པོད་བརྒྱད་ཅན་གྱི་དཔེ་ཚོགས་ཤིག་པར་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཏེ། རིག་གནས་ལས་དོན་སྤྱི་དང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཕྱིར་ལོ་ངོ་མང་པོའི་རིང་ལ་དུས་དེབ་སྟེང་སྤེལ་ཟིན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་བསྡུས་ཏེ་ཀློག་པ་པོར་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་བརྩམས་སྒྲུང་གི་དེབ《ཉིན་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ》ནི་བོད་ཀྱི་སྒྲུང་རྩོམ་པ་གྲགས་ཅན་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ《ཉིན་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ》ཐེ་བའི་སྒྲུང་གཏམ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ལྷུག་རྩོམ་དེབ《སྤྲིན་དཀར་གྱི་འདབ་མ》ནི་རང་རེའི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་དབུ་འབྱེད་པ་སྐུ་ཞབས་རང་གྲོལ་ལགས་ཀྱི་ལྷུག་རྩོམ《སྤྲིན་དཀར་གྱི་འདབ་མ》གཙོས་ལྷུག་རྩོམ་དགུ་བཅུ་ལྷག་གིས་གྲུབ་ཡོད། རང་མོས་སྙན་ངག་གི་དེབ《ཧི་མ་ལ་ཡའི་གདུང་གླུ》ནི་སྐུ་ཞབས་ལྗང་བུའི་སྙན་ཚོམ《ཧི་མ་ལ་ཡའི་གདུང་གླུ》གཙོ་བྱས་པའི་སྙན་ཚོམ་དང་སྙན་ངག་བརྒྱ་དང་ཉེར་དགུ་ཡིས་གྲུབ་ཅིང་།《ང་ཚོ་སྤྲིན་བཞིན་འཕྱོ》ནི་སྙན་ངག་པ་གཅན་མེ་སྟག་གི་སྙན་ཚོམ《ང་ཚོ་སྤྲིན་བཞིན་འཕྱོ》འདུས་པའི་སྙན་ཚོམ་དང་སྙན་ངག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་ལ།《སྨུག་པས་ཟིན་པའི་གངས་རི་དང་རྩྭ་ཐང》ནི་སྙན་ངག་པ་ཁྲི་སེམས་དཔའ་ཡི་སྙན་ངག《སྨུག་པས་ཟིན་པའི་གངས་རི་དང་རྩྭ་ཐང》སོགས་སྙན་ཚོམ་དང་སྙན་ངག་གོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད། ཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་དེབ《སེམས་ཁོང་གི་གླུ་དབྱངས》ནི་སྒྲུང་གཏམ་པ་དང་སྙན་ངག་པ་ལྷ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་སྙན་ངག《སེམས་ཁོང་གི་གླུ་དབྱངས》གཙོས་སྙན་ངག་གྱ་གཅིག་གིས་གྲུབ་ཡོད་ལ། དཔྱད་བརྗོད་ཀྱི་དེབ《སེམས་ཀྱི་ལོག་ཕེབས》དང《ཕྱིར་རྟོག་དང་འཚོལ་སྙེག》ནི་སོ་སོར་རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད་དང་སྙན་ངག་གི་ཕྲན་བཤད་སོགས་ཉེར་དྲུག་གིས་གྲུབ་ཡོད།
ཀློག་པ་པོ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་དཔྱད་འདེམ་པ་རེད། ཀློག་པ་པོ་མེད་པའི་དུས་དེབ་གང་ཡིན་ཡང་སྲོག་གིས་མ་བཟུང་བའི་བེམ་པོ་ཞིག་དང་འདྲ་ལ། ཀློག་པ་པོ་མང་ཉུང་གིས་དུས་དེབ་གང་ཞིག་གི་སྤུས་ཚད་ཐག་གཅོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོའི་དཔེ་དེབ་གང་ཞིག་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་དེ་ཀློག་པ་པོའི་ཀློག་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ན་ཡོད་ཅིང་། རྩོམ་པ་པོའི་བརྩམས་ཆོས་གང་ཞིག་ལ་རིན་ཐང་གི་རང་བཞིན་དང་རྟོགས་སད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་དེའང་ཀློག་པ་པོའི་ཚོར་འདུ་ཡི་ཀློང་ན་ཡོད་པས། ཀློག་པ་པོ་ནི་དུས་དེབ་གང་ཞིག་མུ་རུ་འཕེལ་བའི་འབྱུང་རྩ་དང་ཡུན་དུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་ལུད་ཡིན། འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་དུད་པའི་གསར་རྩོམ་དང་དུངས་པའི་རླབས་རྒྱུན་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བའི་བརྩམས་ཆོས་དག་གིས་རྩོམ་པ་པོའི་སྙིང་སྟོབས་སྔར་ལས་དྲག་ཅིང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྔར་ལས་གསལ་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་སྙིང་སྔར་ལས་ཟབ་པ་ཞིག་ཀློག་པ་པོའི་མིག་ལམ་དུ་བཤམས་པའི་ཞོར་དུ། དུས་རབས་གསར་བའི་གོམ་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་འཁྱུག་ཤེད་སྔར་ལས་ཆེ་ཞིང་གསར་གཏོད་ཀྱི་བློ་སྤོབས་སྔར་ལས་མཐོ་བའི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ཚིགས་ཤིག་བསླེབ་པར་ནམ་ཡང་སྨོན་འདུན་སྙིང་ནས་ཞུ།།
སྙན་ངག •ལོ་རྒྱུས། •ཆོས་ལུགས། •དཔྱད་རྩོམ། •བསྒྱུར་རྩོམ། •སློབ་གསོ། •གླུ་གཞས།
ཆུ་དམར་རྩོམ་རིག་འཕྲིན་སྟེགས།
ཡིག་སྒམ། 1659774550@qq.com
扫码关注
能看到很多生活乐趣
འཕྲིན་སྟེགས་སུ་མི་སྒེར་རམ་ཚོགས་པ་གང་གི་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་པའི་ནང་དོན་ཡོད་ཚེ་མྱུར་དུ་ང་ཚོར་འབྲེལ་གཏུག་བྱོས་དང་དྲ་ངོས་ནས་བསུབ་ངེས་ཡིན།
དེ་ནང་བཞིན་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་དང་གླུ་གཞས་གསར་པ། པར་རིས་དང་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་སྤེལ་འདོད་ཚེ་རྩ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཆབ་སྲིད་དང་མི་འགལ་བའི་ཐོག་འོག་གི་འབྲེལ་ལམ་རྒྱུད་དེ་འབྲེལ་བ་བྱོས་དང་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་བློ་ལྟར་གང་ཐུབ་བྱ་ངེས།