根据2022年【国学会】三伏止观禅修营暨《法华经》现场分享录音整理
好，接下来分享《法华经》最后一个比喻——医子喻 。这个比喻主要是讲佛陀以方便之法救度众生。为了更好地理解这个比喻，这个比喻的前面的部分也需要了解：
这时，释迦牟尼佛告诉诸位菩萨及一切大众说：诸位善男子，你们应当理解和相信如来的真实之语，又再次告诉大众说：你们应当理解和相信如来的真实之语。此后，又第三次告诉大众说：你们应当理解和相信如来的真实之语。这时，以弥勒菩萨为首的诸菩萨大众，一起恭敬合掌，对佛言道：世尊，恳请您为我解说，我们一定相信，接受佛陀的教言，此语来回说了三次，又说：恳请您为我解说，我们一定相信，接受佛陀的教言。
这时，释迦牟尼佛见诸佛菩萨已经三次不停的请法，对他们说：你们可仔细的听闻，如来有秘密的神通之力，一切世间天、人、及阿修罗，都说，如今释迦牟尼佛、离开释氏宫，去伽耶城不远的地方，坐于菩提树下的道场中，证得了无上正等正觉。但是诸位善男子，实际上我自成佛已来、已经历经无量无边、百千万亿那由他劫的岁月。”
“譬如五百千万亿那由他、阿僧祇数之多的三千大千世界，假使有人将如此之多世界磨碎为微尘，然后于东方五百千万亿那由他阿僧祇的国土才扔下一粒微尘，一直向东行走，直到把这些微尘全部扔完，诸位善男子、你们是如何认为的，是思惟算数得到它们的数目吗？”
弥勒菩萨及其他菩萨对释迦牟尼佛说：“世尊，这些世界，无量无边，是算数所无法测知的、也并非心力所能穷及，一切声闻、辟支佛， 即使用尽断掉烦恼的清净智慧来思维，也不能知道这些世界的确切数目，我们安住于不退转乘的菩萨中，但对这些世界的数目也是不能了知的。世尊，这些世界的确是无量无边的。”
这时释迦牟尼佛告诉大菩萨众说：“各位善男子，我现在应当对你们明确宣示，如果所有这些世界，无论投有一粒微尘的世界还是未投有一粒微尘的世界，如果把这些世界全粉碎为微尘，假若一粒微尘代表一劫的时间，那么我成佛已来，已经超过此数目百千万亿那由他阿僧祇劫。自从那时以来，我常在此娑婆世界、说法教化，也曾在其它余处百千万亿那由他阿僧祇国土内教导众生，使他们得到利益安乐。”
“各位善男子，在如此久远之中，我曾说燃灯佛等诸位如来的事迹，又曾说其入于涅槃的情况，这也是以方便法门而分别讲说的。各位善男子，假使有众生、来我的处所，我就用佛眼来观察他们的信根、精进根、念根、定根、慧根等，根据他们的根性利钝来度化， 人在不同的地方说自己的名字，均不相同，表现出的年纪大小也不一样，我也曾说我将要涅槃，还曾以种种方便、随机演说微妙佛法，能令众生发欢喜心。诸位善男子，如来观察到有些众生、喜欢听闻修行小乘法，这些人德行浅薄，烦恼垢重，如来即对他们说：我年少出家修行，最后证得了无上正等正觉，但实际上我自成佛已来、已经经历了如前所说的长远岁月，只是为了用方便法门、随机教化众生，使他们入于佛道，所以方有如此的说法。”
“诸位善男子，如来所演说的经典，都是为了救度众生脱离诸苦，有时说自己之身相，有时说他人之身相，有时示现自己的身相，有时示现他人的身相，有时开示自己的事迹，有时开示他人的事迹，所有这些演说，都是真实不虚的。为什么这么说呢？因为如来能够如实的观察到欲界、色界、无色界三界的真实相状，实际上并没有生死轮回、也没有入世和出世，既没有住世、也没有入灭，非真实非虚无，既非一如也非相异，不同于三界的众生、见到三界的相状，就妄执虚妄的三界，诸如此类，只有如来才能彻见其真相，没有丝毫的错谬。因为诸众生有各种各样的习性、各种各样的欲望、各种各样的孽行、各种各样的忆念和分别，如来为了让众生都能种下善根，以各种各样的因缘，譬如言辞、演说各种各样的佛法，所作佛事，未曾暂废。自成佛已来、经历了极为久远的岁月，我的寿命已有无量阿僧祇劫，我常住与世并未灭度。”
“各位善男子，我与往昔修行菩萨道时的因缘，并由此功德所成就的寿命，至今未尽，比我现在的寿命更加长远。但是如今我并没真正的入于涅槃，只是言说我将要灭度，如来只是以这种方便教度众生。为什么这样说呢？如果佛陀一直长久住于世间，薄德之人，则不会想种下善根，贫穷下贱的人就会贪著于财、色、名、食、睡五欲之中。堕落在颠倒忆想的妄见之中，如果见到如来常住于世，不入于灭度，他们便会升出骄傲、放纵的心性、从而感到厌倦和懈怠，不能升起恭敬之心，所以如来佛以方便法门，以方便法来说：‘各位比丘，你们应当知道，诸佛出世，是世间非常难得，非常难相遇的。’为什么这么说呢。因为一些福德浅薄的人，经过无量百千万亿劫的时间，有的得见如来，有的未能见如来，所以我才这样说：‘各位比丘，如来是很难见到的。’这些众生听到这样的话语后，会产生如来难遇的想法，于是他们就会心怀依赖，仰慕、渴望，见到佛陀，这样他们便种下了善根，如来虽然没有真实的灭度，但仍然说如来没有灭度。”
另外各位善男子，所有诸佛如来的法门都是如此，为了教化救度众生，如来的说法都是真实不虚的。譬如有一位良医，智慧通达，聪明绝顶，对于各种方药都已熟知，擅长治疗各种疾病。此人子女众多，比方说十个、二十个、甚至上百个子女，这位良医因有些事情而远走他国。
家中的儿子在他外出时服下了其他人拿来的毒药，药性发作后，慌闷狂乱，在地上滚来滚去。正在这时，他的父亲回到家中，这些儿子服下毒药，有的已经失去知觉，有的还比较清醒，他们远远望见父亲之后都感到非常高兴，于是跪拜向他的父亲问候，又说，“父亲，您平安归来，我们太愚痴了，不小心服用了毒药，愿您给我们治疗，再给一次生命吧。”父亲看见自己的儿子们如此痛苦悲伤，便根据医经重点方法，寻找最好的药草，无论是颜色和味道都非常美好，他把这些药草制作成药后，给他的儿子们服用，并且如此说道：“这是绝好的良药，色香味都非常好，你们把这些药草服下，即可速除病痛，不会再有任何危险。”
“在他的孩子中，有些人神智清醒，看见这般色香俱好的良药，便立即服了下去，病痛便痊愈了。但那些中毒太深，昏昧的儿子，看到父亲回来，虽然也欢喜问安，求取药物，可是父亲给他们的药物却不肯服下。为什么呢？因为毒气深入，使其心神丧失，对这种好药不认为是好药。
这位父亲心想：“这些儿子真是可怜，因为中毒太深，理性已经迷乱颠倒，所以虽然看见我回来也很高兴，也求我治病，但我给他们配下这么好的药，却不肯服下。看来，我现在只好采取方便权宜之法，使他们服下此药。”于是说：“你们应当知道，我如今已经老了，身体衰弱，死期已到，这些上好的良药就放在这里，可以取而服之，不用担心病好不了。”
留下这番教诲之后，这位父亲又去其它国家了。接着他又派一位使者回来对他们的儿子说：“你们的父亲已经去世了。”这些儿子听到父亲已经去世，心中十分忧伤，心想：“如果父亲在世，怜悯我们，能够给我们救护，如今他离开我们，命丧他乡，现在我们孤苦伶仃，再也没有依靠了。儿子们因为悲伤，感叹不已，心念慢慢的清醒过来，方知道父亲所留下的药物，色香味俱全，于是取来服下，所中之毒便被祛除。
他们的父亲听说儿子痊愈，便立即从国外归来，孩子们又全都见到了自己的父亲。各位善男子，你们对此有何看法？是否有人会说这个良医犯了虚妄之罪呢？众人齐声回答说：“我们不会这么认为，世尊”。释迦牟尼接着说：“我也是如此，自成佛以来，权宜救度，也不会有人说我犯了虚妄之过失。”
这个比喻其实并不难。如来比喻为一个大良医，他有很多的小孩，在如来离开的时间里，他们误服了毒药，有的已经发狂了，有的相对比较清醒。如来回来之后，赶快给他们药，比较清醒的马上吃了，之后就痊愈了。有的不肯吃药，因为中毒太深，心智迷失。
所以，如来就想了一个办法，离开家去了外地，并且让人告诉他的那些儿子，谎称他已经去世了。在巨大的震惊和悲伤之下，这些儿子想起了自己的父亲，吃了他留下的药，结果也很快就好了。
然后如来回家，父子团圆。
大概就是这么一个故事。
下面我们大概来聊一聊这个比喻。
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