根据2024年【国学会】春分止观禅修营，暨达摩《破相论》分享录音整理
【原文】
问：云何观心称之为了？
达摩大师：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有。虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。
为什么观心就能了呢？达摩大师回答说，菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，这句话是《心经》里面的。
这句话其实就是讲，在很深入的观照的时候，能够清楚的知道，四大，就是地、水、火、风，就是构成我们这个物质世界，以及我们身体的基本材料。而五阴，也称为五蕴，就是色、受、想、行、识。一切存在的现象，就只有这五种。
四大，五阴本空，它都是本空的意思，注意，我们听到“空”就觉得是没有，空不是没有，空是讲它是没有一个实体，没有一个不变的实体，这叫空。佛教讲的，叫无自性。
无我，就是说这中间没有一个叫“我”的这么一个东西，没有一个存在于四大五阴之外的观察者，体验者。
了见自心起用，有二种差别，
一者净心，二者染心。
我们心的起用，有两种差别：第一种叫净心，第二种叫染心，这二种心法，自然就有，都是我们心本来的功能。
大家留意一下的话可以知道，我们其实是经常有意识/心智不起作用的时候的，只不过我们很难注意到这样的时候，因为一当我们注意，我们的意识/心智就开始起作用了。
我举例子，比如像我小时候生活在农村，坐在山坡上面，你也不知道为什么，也可能累了一天，然后我坐在山坡上面，天气也挺好，然后我看着山边的夕阳，其实那个时候我什么想法都没有。就是夕阳落山的这么一个场景。
或者你在吃某一个东西的时候。哇，这个东西味道太美味了，你闭上眼睛全然地感受那个味道，其实那个时候你没有念头，心智不运作，也没有“我”……只有那个味道。
我们平常很难体会到，当然更难以留意这样的时候，但其实这样的时刻挺多的：就是我们的意识心不起作用的时候。
意识心的主要作用之一，就是为了定义。
像我手里这个，我们会定义它为杯子。当我说杯子这个声音，你们听到杯子这个词，可以理解杯子这个东西，这个都是意识的作用。然后意识自然关联想法：杯子是用来喝水的，这也是意识的作用。意识的作用就是进行概念，关联，然后联想，推理，逻辑……其实我们需要大脑或者意识这样的作用，否则我们的生活中就没办法过了。
但是，我们在生活当中，其实是有很多的时候意识是不起作用的。
我们要去体会的，就是意识不起作用的时候，但是一切是了了分明的那种状态。
意识停下来了，但是周围一切的显现是了了分明的，我们要去体验这个状态。因为长期以来的惯性，我们把意识和别的搅合在一起了。只有当我们我们体会过这样个状态，才能清楚地认出意识来——
因为你体会过没有意识到状态，意识一出来，你就认出它了。
为什么要认出意识呢？因为我们受意识所操纵，我们执着意识就是我，但其实意识就是意识本身，它会去来，也会变化。
比如举个很简单例子，为什么人家反对你一句话，你就会生气呢？因为观念是一个意识，因为你觉得观念就是我，观念受到了挑战，就是我受到了挑战。所以你就会生气。
你只有清清楚楚的体验到了意识停下来，不起作用的时候，你才能够清清楚楚的知道，意识在什么时候起作用。
这是很简单的道理，我知道没有他是什么样子的时候，我才能清楚的知道有他了是什么样子的。是这个道理吧？这个能理解吗？
所以你会发现几乎所有的修行宗派，其实都在尝试做这件事情，都会把这一步视为极其重要，不可跳过的环节——
换句话说，这一步，是超凡入圣的起点。
因为我在儒释道三家的修行办法里面，都看到这个东西，你就知道这一定是非常重要的步骤，这是修行的共法。
儒释道三教，都从意识消失和意识升起的地方入手。
比如佛教：佛教为什么要禅定？佛教禅定的一个重要的目的，就是要体会意识停下来，但是一切了了分明的这个状态。佛教有一个人居士叫张拙，写了一首诗，其中有一句话：
一念不生全体现。
一念不生全体现，就是意识停下来，但是周围的一切了了分明的状态。
昨天你们发的群里面的“观息法”就是用于练习这个的，就是让你体会那个没有意识，但是周围的一切很清楚的那个瞬间，那个状态。就是有意识的让自己的意识停下来，这听起来很矛盾，因为你其实不能用意识去让意识停下来，你只能通过别的办法，设计一个巧妙的法门，就刚才我说的“观息法”。我觉得发明“观息法”的这个人，真的是太了不起了。因为你要用意识让自己的意识停下来，你的意识是停不下来的。真的太牛逼了，发明“观息法”的这个人真的是太牛了。
《金刚经》第九品里谈到修行的四个果位。清楚地证到意识停下来，一切了了分明的状态，并认出那个能让一切“了了分明”的觉性，就是初果：须陀洹果。
道家也是一样的，我之前分享《道德经》里面有两句：
荒兮其未央哉。
我独泊兮其未兆。
其实都是在讲意识没有升起，但一切了了分明的状态。所以，荒兮其未央哉，就是一念不生全体现。一切都显现出来，但是我们的注意力并没有去“聚焦”其中某一个东西的时候。
而当我们的注意力锁定某一个事物的时候，我们的念头，意识马上就起作用了。换句话说——
其实意识和注意力是同时起作用的。
当我们的注意力消失掉，意识也就跟着消失掉了，全体显现，了了分明。未央哉的意思就是，央就中央的意思，未央哉，比如我们置身空旷的草原上，什么东西都没有，但是你在某个地方立一个旗杆，你注意力马上就会锁定在旗杆上对不对？
就像此刻，其实呈现的东西有很多，我们面前的人，也听到声音，也看到房子，还有外面的山这些东西，但是你现在的注意力，其实锁定在我说话的这个声音上面，这就是“有央”。
未兆，就是指处于注意力还没有聚焦，意识还没有升起的状态。
儒家也是一样的。《中庸》里面讲的非常清楚：
喜怒哀乐之未发谓之中。
喜怒哀乐之未发，就是一念不生全体现。就是我看到这个杯子，还没有去定义它是杯子，更没有对它产生它好看或不好看的念头，它就是以这个样子呈现在这里的时候。那就是喜怒哀乐之未发，你的定义，或者讲概念，关联，联想这些都还没有升起来的时候，就是“直见”事物本身。
所以我们说的功夫，最重要的功夫就是——
不断的回到直见，当意识还未升起，直接见到这个事物本身。
然后才是直见这个东西以后，我的意识升起第一个念头是什么。
所以，意识停下来，但是一切呈现清清楚楚，了了分明的状态。对这个状态有体会是极其重要的，能够知道一切了了分明的那个，那个分明，那个能知，就是我们这个地方所说的：“净心”。
为什么这是净心？我举很简单的例子，比如一镜子照着这个杯子，这个杯子在镜子里它是了了分明的嘛，旦镜子没有生起任何概念和定义对不对？它当然也不会生起美丑等判断……所以，其实它是超越净染的，我们姑且称之为：真净。
北宋有个大禅师，是王安石的老师，名字就叫：真净克文。
但我们人看到这个杯子，就可能有个人说这个杯子好丑，另一个人觉得这个杯子还挺好看的。这就是染心了。因为每个人的知识和经验的不同，有人觉得这个杯子好丑，有人觉得这个杯子还挺好看的，这种就是染心了，被我们的知识和经验所污染的心。
所以这就是净心和染心的差别。
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