根据2022年【国学会】三伏止观禅修营暨《法华经》现场分享录音整理
为什么要静坐？
为什么要数呼吸？
为什么要观呼吸？
把它讲明白，就是为了见性：让心的明性显发出来！
而入手之处，则是通过一些办法，来回光返照，背尘合觉：
注意你的注意力。
我觉得这个东西还是要多讲，再怎么讲都是不为过的。
所谓明心见性，见性还是非常非常重要的。
我们一直说，本性就在那里，明性一直在那里，我们一直在用，但是好像我们都不认识，问题在哪里？
问题在：
第一，我们的心一直都在外物之上。而且越来越执着于各种各样的外物；
第二，我们的注意力一直都在它的对象上，很少去注意注意力本身。
第三，我们的心智运行速度太快了，注意力注意到一个对象以后，我们的心智马上扑上去解读它，然后事物、心智的解读、行为、情绪……这些完全混在一起了。
看到问题，就可以有解决方案了。
其实我们说的“静坐”入手之处，是从解决第三个问题开始，从这里入手。通过静坐的数息法和观息法，慢慢的让心不由自主的连锁反应止住，让这个连锁反应脱开，断开，从而让观升起。
第一步，我们要断开的是，我们脑子里升起一个念头以后，我们心智马上扑上去解读它，与他产生连锁反应。这个是一直需要练习的，而且也可以在生活中练习。
第二步，我们通过观息法，回光返照，体会到那个无染的“觉性”。
第三步，因为认出无染的“觉性”，在生活中运用觉性，认出心的各种不由自主，各种妄想执着。
其实我们练习的是这个东西，注意你的注意力。
因为这个注意力本身，就是觉性，就是心的明性的作用。
古代没有注意力这个词，古代就叫观。
下面聊点细节：
我们坐在这个地方把注意力放在呼吸上，我们开始数呼吸。为什么开始要数呼吸呢？
因为刚开始我们念头太多了，我们可能观念头不到五秒钟，你就不由自主跟着念头跑掉了，或者听外面的声音就跑掉了，所以我们需要通过一个数呼吸的方式，来收摄住注意力。
古人把这种有一个很好的比喻，叫什么呢？用一个绳子把牛拴住，我们的心就像牛，心如野牛，数呼吸就像一个桩桩，把他拴住；或者说我们的心像猿猴一样到处跑，我们相当于拿一个桃给它，你就在这玩一个桃，就是数呼吸，你别到处跑了。我们用数呼吸的方式，让它慢慢的安静下来。
当我们的心不要到处乱跑，注意力不到处乱跑，就在呼吸上，不断从不由自主的连锁反应上回来，慢慢地，我们的念头就会“变慢、减少”……慢慢的就会安静下来……
心安静下来以后，就可以来做一点点事情了：我们来观察呼吸。
我们来观察一呼一吸，我们发现在呼和吸的中间，在上一口气呼出去以后，下一口气吸进来的中间会有个停顿。我们会稍微停息一下，才会吸入下一口气，这个停顿，就叫：息。
我们的注意力本来在呼吸上，
一口气呼出去以后，下一口气还没开始吸，
呼吸停息了，观察的对象失去了，
注意力的对象消失了，
注意力也同时消失了。
这个时候，没有任何心智活动运行，
但是一切如镜照物，了了分明。
那个了了分明的的“照体”，就显现出来了。
在“息”的时刻，有那么非常短暂的一个瞬间，我们的注意力没有聚焦在任何的对象上面，注意力它的作用是聚焦，咔咔咔聚焦，它一会聚焦这里，一会聚焦那里，当它聚焦的对象，呼吸，突然一下失去的时候，注意力本身也失去了。这个时候， 心智也是消失的。心智必然要伴随注意力，才能起作用的。
在这一个非常短暂的瞬间，我们的注意力没有聚焦在任何东西上面，没有心智活动的干扰，如镜照物，了了分明。
你要去体会那个了了分明，这个就是无染的“觉性”。
只有体会到“觉性”，可以说，修行才真正开始。
所以，给大家讲明白了。
为什么要静坐？静坐究竟干什么？坐在这干嘛？不是坐在这熬腿。
“觉性”才是个无价宝。
觉性，就是佛性。
所以说，如果从二乘法大小乘的“小乘”的角度来讲的话，“无明”是真实存在的。无明就是你不知道你在做什么，无明就是你没有认出觉性，所以认贼作父，随波逐流，流浪生死……
当然，这个时候我们说的认出“觉性”，也就只是认出而已，这个认出是不透彻的，还有很多误解——
佛经里面经常把“觉性”比喻成摩尼宝珠，也就是“水晶珠”。
真正的彻底的，完全的没有杂质的水晶，其实是看不见的，你只能通过印入它里面的内容才能发现它，对不对？
“觉性”是一样的，它必须要有对象。
也正因为如此，所以在一切的对象里面都可以发现觉性。
因为觉性是一切相的属性。
为什么心智无法理解觉性？因为心智本身也只是觉性所觉的一部分内容而已。因为我们的心智对它还有误解，所以会在认出“觉性”的同时，创造出一个“观察者/知者/觉者”来。
没关系，这是正常的。我们在相当长一段时间里，还需要不断用这个“观察者”来修行，来看破我们的各种妄想执着呢！
所以，在实际的修行中，就会用“观察者”来观察我们的生活——
我现在在想什么，说什么，做什么？
就是知道你现在正在说什么，正在做什么，正在想什么。知道现在我在痛苦，知道在烦恼，知道心在造作，知道现在身上痛，知道看到了什么……
其实这就是修行，如此简单。
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