根据2022年【国学会】三伏止观禅修营暨《法华经》现场分享录音整理
佛法以智慧药，破无明障，从而达成解脱。
但是。每个人中毒的深浅不同，每个人的障碍深浅不同。就像《法华经》“医子喻”中所描述的：
这位“如来良医”他儿子虽然都中毒了，但是深浅不同。
有的还比较清醒，对吧？这就是比喻有的人遮障没有那么深，就是我们所谓的上根器。一听就信，一信就行，所以很快就能解脱。
而有的人障蔽比较深，种种舍不得，种种害怕，种种放不下……所以甚至他可能也体会到“觉性”了，但还是不能解脱。这个时候他就用了一种“方便”，但这个方便也是一种“法”，针对我们心的这种侥幸，贪恋而设置的一个法：
佛陀要灭度了；
末法时代来临了；
在“医子喻”这个比喻里，就是良医找人去告诉他那些不肯服药的儿子们，骗他们说你的父亲已经去世了。然后儿子们既感念又感到了一种依靠要失去的感觉，所以就服药了。
其实从某种程度来讲说，佛教说今天是末法时代，在末法时代以后，佛法都要灭去。其实就有点这个意思，劝导佛弟子们珍惜时间，赶紧修起来。
但事实上觉性或者说如来觉性，它是永在、自在、遍在的。
所以说从本质上来讲，佛法是永不会灭的，当然这个佛法是指佛法的本质。而我们所能理解的佛法的各种形式则肯定都会最终灭去。或者说可能换成另外一个名字重新兴起，它可能不叫“佛法”了，不叫“四念住”了，不叫“大圆满”了，不叫“参话头”了……叫另外一个名字，这样的话就可以说它灭去了。
或者说，时间本身就是一个幻觉，自我本身就是一个幻觉。但是，对于我们普通人的心来讲，哎，就会觉得他这样讲，能够让我们升起一种紧迫之心，升起一种难得之心。
这个比喻就有点像什么意思呢？其实对于我们绝大多数人中国人来说，有一个极其相似的相关的话题，关于亲情，孝亲。是这样讲的：
树欲静而风不止，
子欲养而亲不待！
父母亲活着的时候，我们不觉得珍惜，觉得好像还有很多的时间，来日方长。当父母亲离开了以后，才倏然发现再也没有机会了。你想去尽点孝心，你想去做点什么事情，已经再也不可能了。
人对在意的东西不知道珍惜，失去了以后才来痛悔，这也是人性的一种常态。你可以这样理解，这是人心的一种常态。
所以，这个比喻就利用了人心的这样一种常态，设计了一个方便权宜之计，骗他的儿子们说父亲死了，从而让他的儿子们服药。
我们都知道佛是真语者，实语者，不妄语者，怎么能骗人呢？
所以这就是大乘法门嘛，大乘的智慧随之带来的方便！
什么叫大乘？乘，就是载具，船。
大乘，就是在船很大。什么人都要载，对吧？
他不仅载上根器，也载冥顽不灵者；它不仅在载出家人，他也载普通人，像我们这种愚痴的众生，这种笨学生，那对笨学生就得用点儿笨办法对吧？对这种愚痴的学生就得用点儿，就得用点儿方便权宜之计，就得要连哄带骗啊，其实就是要利用人的这种“常心”，常心就是我们普通人的这种心，有欲望有执着的心。
这就是我们常听说的，讲大乘“方便”的一句话——
先以欲勾牵，
后令入佛智。
问：你说山河万物都是如来的显化，他在故事里面讲的那个如来是父亲。然后，那烦恼是毒药啊，那这两者有什么关联性啊？他这个觉性怎么显化这些烦恼习气，妄想执着出来呢？他是怎么关联在一块儿的？
吕波：烦恼、习气、毒药、解药，这是我们众生心看到的。你现在是众生心，那就是众生心。在如来那个地方，无所谓烦恼，解脱，无所谓毒药，解药。
问：那这一切是怎么会是他的显化呢？
吕波：我们说一切都是如来的显化，或者一切都是觉性的显化。另一面的意思就是说，一切都蕴藏着自明自知的特性。
这是同一个意思的两种不同的表达。
我们都知道性和相对不对？
我们也知道性相不二对不对？
起码从知识的层面听说过，对吧？
当我说“一切都蕴藏着自知自明的特性”的时候，我是从相上在表达性。
当我说“一切都是如来觉性的显化”的时候，我是从性上表达相。
这个自知自明的觉性，就是一切万物的属性，
所以我说，一切事物都蕴含着自知自明的特性。
一切事物就是：相；
自知自明就是：性。
这个佛教举的例子很好，比如像：火。
火的属性是光明和热，能理解吧？
光明和热，它不会脱离火而存在。
光明、热和火，我们听起来好像三个东西，但不是，它是同一个东西。
我们有时候在说火热的一面，有时候在说火光明的一面，但是其实都是在说火，理解吧？
所以，同样的“空、有、明”，听起来好像是三个东西，但其实是同一个东西。
我们能看到的，能听到的，能闻到的，甚至我们的行动，思维，知识等等，一切，我是说一切，都可以表达为：有。
有，赤裸裸地展现它自己，它是自知/自明/自觉的。
我们这里好像看到了有、赤裸裸展现它自己，自知/自明/自觉，听起来好像有三个东西，但其实它是一个，我在描述它不同的面向。
所谓的究极真理，说穿了就这点儿东西。
在人类无数的时间里，无数领悟到究极真理的人，用不同的方式表达过无数遍了。但这样的究极真理，对你来说有多大的用处呢？
问：理解。因为他自知，他才能够，只有知道了，看到了，他才能够，那个东西说不出来，就那个东西才能创造出来，所以一切都是他们显现，山河万物。但我的山河万物又跟你的山河万物又不一样。因为我的自性的显现，跟你，跟他的又不一样。
吕波：这个地方你慢慢再来，得去自己体会。非一非异，就这四个字，这是没法讲的。除非你去证悟，去“消融”……
问：我知道这一切，但是那个我知道的对象，他知道他自己吗？比如，这个灯，这个桌子，他的自性？有没有，他自知。
吕波：一切有情众生。
问：无情众生呢？比如石头啊，原子分子，细微到那个程度，他们自知吗？
吕波：注意。当你说这个灯的时候，这个灯它是怎么“自知”的？
问：就是在我的“自知”里？
吕波：这样讲没问题。但是什么是我？我是什么？
问：只有知，没有我。
吕：对。但我们要这样理解，就是说其实只有知，和知道的对象对不对？
只不过我们感觉好像有一种错觉，我们把对“能知”的误解，也就是以为它是一个单独的存在，然后再加上所知道的对象里面的某一些部分，比如肉身，某些想法，观念，经验等等，结合为“我”，对不对？
就是我们把知道的某些对象圈出来，感觉这个就是我。但这个圈，经常会消失掉，然后好像又重新圈出来了。它有点像什么呢？有点像在一个湖面上，不断的有雨点投下来，我们说，这一个涟漪，就是我。
我经常举这个例子，当你在很很专注的吃一个特别好吃的东西的时候，哇，你沉浸在那个美味里面，其实只有那个味道对不对？有个屁的“我”对吧？
其实一直都只有知道和知道的对象……这样说起来，还是“很二”，好像是两个东西。其实知道和知道的对象，其实是同一个东西的两面，好比一张白纸的正反面。
所以，我，是一个彻底的幻觉。你仔细去探查什么是我，其实你找不到这个我，对不对？
什么是“我”呢？
我们从能够说话开始，就在说这个我，说了一辈子。到底什么是我呢？
如果说身体是我，我们小时候那个身体那么小，现在都已经长成今天这个样子了，它哪一刻是你，哪一刻不是你？甚至我们身体的最细微的部分，每一刻都在不息地变化，对吧？
如果说思想是我，我小时候觉得天上有神仙呢，我现在觉得天上有外星人呢？那小时候的事情还是现在的想法是我？我们的想法，观念也在随时生灭变化，到底哪个想法才是我？
我，究竟是什么？
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