《太乙金华宗旨》炼金丹的秘密

百科 2025-01-03 13:00 广东

武学·道法术（PFAT）

求道者勤修·悟道者证心

何为《太乙金华宗旨》？

《太乙金华宗旨》是一本关于修真养性的书籍，专门阐述先天大道的秘密传授及金丹修炼的要诀。此书据传为唐朝吕祖（即民间传说的“上八仙”之一，吕洞宾）所作。

何为“太乙”？

《史记·封禅书》记载：汉武帝在长安东南郊建造了“太乙坛”来祭祀三位神——“天一”、“地一”、“泰一”。其中，“天一”是“阳神”，“地一”是“阴神”，“泰一”是“天神”，也称“元神”。在三位神中，“天神”最为尊贵。《易经》有云：“易有太极，是生两仪”，泰一便是太极的具体体现。

何为金华？

金华即“金丹”。宗旨即目的，包括方式方法。

《太乙金华宗旨》开篇即明言：“自然曰道，道无名相，一性而已，一元神而已，性命不可见，寄之天光，天光不可见，寄之两目。”书中以金华取象，暗含一个“光”字，此乃先天太一之真气。金华之光的运转，全采用逆行法（即“逆成仙”之法），就是集中注意力于天心。天心位于两眼之间，儒家称之为“虚中”，佛家称之为“灵台”，道家则称之为“祖土”、“玄关”、“黄庭”和“先天窍”。天心如同宅舍，天光则是宅中的主人翁。世人能听闻这样的道，实属千载难逢。修道者，必须在日常人伦、处事行为上做到忠孝、净明、仁慈、刚直，方能修真悟性。因此，老子有言：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道大笑之，不大笑不足以为道。”希望练功者能争做前者，勿做后者。

《太乙金华宗旨》的主要内容

全书共分为十三章，教人如何识别天心与下识心，又如何区分元神和识神。更进一步教人如何修炼“元神”，使元神复归正位；如何制伏“识神”，使它不能肆意妄为。

吕祖继承道教真传，又在唐朝时代考中进士，他精通儒家经典，且当时唐朝佛教盛行，他深受其影响。因此，他将道、儒、佛三家思想融为一体。从书中的引经据典便可窥见全貌。

道家求道之方，千头万绪，但不离内圣外王两条途径。何为内圣？充实我之精气，巩固我之形体，寻求先天的真我，去除污浊的非我，达到无人无我的境界，方近于道。何为外王？为有缘人说法，为愚顽之人度迷，苦口婆心，讲经说法，以期大千世界共登智慧彼岸。救人济世，普度无量众生，方是道的途径。

（1）何为“寸田尺宅可治生”？

练气功的人，无论谁都在追求祛病延年、强身健体、健脑益智、恢复青春活力。那么如何练习才能收效？如何练习才能做到性命双修？关键在何处？《太乙金华宗旨》都为我们指明了方向。主要练习回光运转，集中注意力于天心。天心在何处？在两眼之间的“先天祖窍”内。《黄庭经》云：“寸田尺宅可治生，尺宅面也，面上寸田，非天心而何？方寸中具有郁罗肖台之胜，玉京丹阙之奇，乃至虚至灵之神所住。……”这段话的意思是说，“一尺四方的家，方圆一寸之地，能支配人的生命。”所谓一尺四方的家，就是人的脸面；人脸上面方圆一寸之地（两眼间，先天窍）就是天心。在这方圆一寸之地，有楼台殿阁、玉京丹阙之奇景，气象森严可畏，此为至虚至灵的元神居住之地。《阴符经》云：“机在目。”《黄帝素问》曰：“人身精华，皆上注于空窍（先天窍）。”“故光一回转，周身之真气皆上朝，如圣王定都立极，执玉帛者万国；又如主人精明，奴婢自然奉命，各司其事。”上述话是吕祖所说，这与《参同契批注》中将修道比喻为“御政”是一样的意思。何为“御政”？“陈乾坤、坎离的法象，隐然具君臣上下之规模，君主无为，臣主有为。”金丹大道以天心为主，精气为用，正像君主统御其臣下，所以比喻为御政。古圣真人对先天大道的理解何其相似，不谋而合！关键既已知晓，就要努力实践。练功者通周天后，只要坚持练功，光的回转、真气运行、法轮常转，就不会停息。光易动而难定，回光既久，此光凝结，便是“自然法身”。

“回光”的“光”字，即“乾阳”，“回”字即返的意思。只要按此法修炼，自然精水充足，神火发旺，意土凝定，而圣胎可结。

吕祖为了坚定我们的练功信念，在书中举了一个“蜣螂转丸”的生动例子。他说：“蜣螂转丸，丸中生白，神注之纯功也。粪丸中尚可生胎离壳，而吾天心休息处，注神于此，安得不生身乎！”这段话的意思是说，“屎壳螂”转丸，丸中生白，这是精神贯注的结果。精神贯注粪丸中尚可生胎脱壳，何况我们天心休息处，只要精神贯注于此，焉能不生“法身”呢！吕祖慈悲普度，这是勉励我们要信心十足地练功，精神一到，何事不成！

（2）何为元神、识神？

吕祖说：“凡人投胎时，元神居方寸，而识神则居下心。下面血肉心，形如大桃，有肺以覆翼之，肝佐之，大小肠承之。假如一日不食，心上便大不自在，以至闻惊而跳，闻怒而闷，见死亡则悲，见美色则眩。头上天心何尝微微些动也。……此千古不传之秘也。”这段话的意思是说，大凡人投母胎时，“元神”居住在两眼之间的“先天祖窍”内，“识神”则住在下面的心脏内。心脏由血肉相包，大如桃形，由肺叶保护之，肝脏支持之，与大小肠相联系。心脏的活动完全被外界左右，假如一天不吃食物，心就感到不舒服，甚至闻惊则跳，闻怒则苦恼，见死亡就悲伤，见美色就迷恋。而头上的天心（元神）何尝有丝毫地动呢（是没有这种情况的）。这是千古不传的秘密。

吕祖说：“识神（下识心）逞凶，如强藩悍将，欺侮天君（元神）的暗弱，夺去它的领导权。这样状态继续下去，纲纪废弛，‘国政’即全非矣。然而今元神如能凝神元宫，两眼回光返照，即内视‘先天窍’，如贤明的君主即王位，左右大臣尽力辅弼，内政修明，那些奸雄佞臣，自然放下武器，俯首听命，祈求宽恕了。”这就是告诉人们要好好修炼，抱元守一，让元神作主，识神退位，自然就能洗心涤虑，明心见性，修成正果。

吕祖说：“一灵真性，既落乾宫（先天窍），便分魂魄。魂在天心，属阳，轻清之气，它来自太虚，与元始（无极）同形。魄为阴，具有阴暗的本性，气混浊，它依附于肉体的心脏。”人的感觉快乐与兴奋，一切好色与动气皆是魄之所为，即识神干的。惟有魂，才能藏神。魂，昼居于两目，夜则居于肝，居目能视外物，居肝则梦游。光的运转，是消阴制魄的秘诀。所以回光返照两眼间，就是集中精力炼魂，以保护元神制伏魄，进而抛弃识神。古人修炼的出世法，都是炼尽阴滓，变成纯阳，以返本还原。究其道理，不外是消灭魄而完成魂的力量。

(3) “止观”与“返照”：遏制妄念的有效方法

对于练习气功的人来说，一个常见的困扰是杂念和妄念过多，难以排除。古人同样面临这样的问题。吕祖（吕洞宾）曾指出：“人的念头转动极快，一瞬间就可能产生一个妄念，而每一个妄念都伴随着一次呼吸。因此，内呼吸与外呼吸就像声音和回响一样紧密相连，一天中有几万次呼吸，就有几万个妄念。”这意味着，在每一次呼吸的瞬间，都有一个妄念随之而生。那么，如何遏制这些妄念呢？通过“止观法”即可实现。

何为“止观法”？吕祖解释说：“‘止观’二字，原本不可分割，即定与慧的结合。当妄念升起时，不要只是呆呆地坐着，而应该探究这个念头起源于何处。……寻觅本心却无从得见。……此时，应持续不断地进行‘止’，随后继之以‘观’，观后又继之以止，这就是定慧双修。此即为‘回光’，‘回’即是‘止’，‘光’即是‘观’（返照）。若只止而不观，就如同只有回转运动而没有光；若只观而不止，就如同只有光而没有回转运动。”这里，“止观”二字相辅相成，“止”是深入沉静，“观”则是洞察智慧。在静坐时，当妄念纷起，不应只是愣坐，而应探究妄念起源，但用心（意识）去查心是查不出结果的。此时，应去止住它，继之以观，止与观交替进行，便能排除妄念，加深沉静。这就是定慧双修的过程。所谓的“回光返照”，即是“止观”的实践，“回”即“止”，“光”即“观”（返照）。

吕祖还提到：“圣贤相传，不离反照。孔子所言‘致知’；佛教所称‘观心’；老子所讲‘内观’，皆是此法。然而，‘反照’二字，人人能言，却少有人能真正实践，实则是不明其义。”儒、释、道三教皆倡导“返照”，但多数人虽知其名，却不知如何下手，实则是不理解“返照”的真谛。所谓“返照”，即是内视，从自己的内心返回原始无极的“先天真一之气”，换言之，即是返回先天虚无的状态，观照自己的“太乙身”。然而，现今之人静坐一两个小时，杂念纷至沓来，净想私事，却自称为“返照”，如此坐法，不知何时才能修成正果。

(4) 如何应对“散乱”与“昏沉”？

练习气功的人在静坐时，除了妄念之外，最常遇到的问题便是“散乱”和“昏沉”。吕祖对此有如下论述：“大致而言，昏沉和散乱这两种毛病，只要坚持每日不间断地练习静功，自然会有大的改善。若不静坐，即使有散乱，也不自知；一旦知觉到散乱，便是消除散乱的契机。昏沉而不自知与昏沉而自知，其差别何止千里！不自知的昏沉，是真正的昏沉；自知的昏沉，并非完全的昏沉，其中仍有清明之处。”吕祖的教导表明，对于散乱和昏沉，只要坚持每日静坐，不间断地练习，自然会有好的结果。若不静坐，即使有散乱也不知，能知觉有散乱，就是一大进步，即是消除散乱的契机。

吕祖进一步解释：“散乱者，心神外驰也；昏沉者，心神未清也。散乱较易治理，而昏沉则难以医治。譬如治病，有痛有痒者，用药可治。昏沉则如麻木不仁之症。散者可以收敛之，乱者可以整理之。若昏沉，则蠢蠢然、冥冥然，散乱尚有魂在主导，而昏沉则全是阴魄在作用。”这段话说明，“散乱”是心神往外奔驰，不能收敛；“昏沉”则是昏沉欲睡，心神不能专一入静。如同患病，痛痒之疾，用药治疗即可。但昏沉如同麻木不仁，处于无感知的状态，难以医治。心神散乱，可以努力使之集中；心神慌乱，可以努力使之安静。但昏沉状态，似在黑暗中蠢动，冥顽不灵，方向不辨。散乱尚有一定的方向，而昏沉则全是阴魄在活动。

如何消除昏沉呢？吕祖指出：“消除昏沉的关键在于调整呼吸。呼吸即口鼻的出入之气，虽非真息，但真息的出入与此息息相关。静坐时，须使心境纯然，心如何静？关键在于调息。呼吸的出入，唯有自己心知，不可让耳朵听见。听不见则呼吸细微，细微则清，即能消除昏沉。相反，若听见呼吸则气粗，气粗则浊，浊则昏沉欲睡。……眼睛不向外看，耳朵不向外听，则闭而欲内驰。唯有内视内听，则既不外走，又不内驰，而中不昏沉。此即日月交精交光之理。”

最后，吕祖还教导说：“昏沉欲睡时，即起身散步，待神清再坐。清晨有空暇时，坐一炷香时间为佳。……然而，也不必限定一炷香时间，只要放下一切杂念，静坐片刻，久而久之便会有入定之感，不再昏沉欲睡。”

综上所述，吕祖关于医治“昏沉”的方法大致有四：一是调整呼吸，此时的呼吸是鼻孔的出入之气（即空气），虽非真息，但真息的出入与此相连。真息出现，即不昏沉；二是静坐时须心境纯然，心静的关键在于调息。呼吸的出入，唯自己心知，不可让耳听见。耳听不见则呼吸细微，细微则清，即能消除昏沉；三是眼睛不向外看，耳朵不向外听，耳目不为声色货利、光怪陆离的现象所迷惑，邪念妄念就不起。专注内视、内听，心神就不外奔，也不内驰，这样就能克服昏沉欲睡的毛病，而坎离、乾坤就相交了；四是昏沉欲睡时，即起身散步，神清再坐，亦可医治昏沉。修道者，不妨一试。

(5) 观照“五蕴皆空”，同时不荒废正业

练习气功应在业余或工作的间隙进行，不应耽误正业。吕祖曾说：“回光应循序渐进地进行，不要荒废正业。……在日常生活中，能时刻随事返照，不着一丝人我之相，便是随地回光，这是第一妙用。”吕祖教导我们，练功应循序渐进，不应荒废正业。只有修业才能进德。在日常生活中，我们应随时随地进行回光运转，随时随地返照先天虚无的“太乙身”。常说的“行、住、坐、卧，不离这个”就是这个意思。

吕祖还指出：“应把世上一切事物看空。虽然知道所有事物都是空的，但不能毁坏万物，不仅不能毁坏，而且不追求个人财富，要在空之中创造物资财富，供他人享受。这就是进德修业。”吕祖接着教导说：“心不空则丹不结。心净则丹成，心空则是药。不执着于一物，是名心净；不留恋于一物，是名心空。……道家全部功法，不过‘心空’二字足以概括。如今我一言指破，省却数十年参访之功。”吕祖的教导表明，心不空则神丹不结。只有心静、心空，乾坤才能相交，乾坤交才能结丹；只有心静、心空，坎离才能相交，坎离相交才能产药。只有洗心涤虑、一尘不染，才能心净、心空。道家全部功法，一言以蔽之，不过“心空”而已。吕祖慈悲为怀，如今一语道破，省却数十年拜师访友之苦。我们既已少走弯路，应信心百倍、诚心诚意、持之以恒地习静打坐，保持“心常空”，以期修成正果，方不负吕祖的教诲。

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