（一）
三天前发布的《维根斯坦如果读过《楞严经》，他还会说“语言即世界”吗？》一文显然引起了热议，刚刚看了一下留言数，已经达到127条。
其中有一大部分都是骂我“一派胡言，狗屁不通”的。
对于这个说法，我无意反驳，但肯定是不承认的。
理由很简单，我们是“解毒针”，我绝不会“胡言乱语”，因为，我深知，最容易让一个人掉入的，一定是有毒的“语言陷阱”。
也就是说，充斥在我们周围的绝大部分的骗局，其实都是“语言”造成的，而不是骗局本身。
这句话不够“精准”，我换一种说法：绝大多数人（轻易）被骗，正是由于太相信“语言”造成的。
这句话还是不太“精准”，我再换一种说法：绝大部分人（轻易）被骗，正是由于太相信“精确的语言”造成的。
什么意思？
当一个人确认语言能精确表达事物或事件时，标志着他即将掉入了“语言陷阱”。
这里有二种情况。
第一种，这个人的知识水平很低，无法识别“语言”的精确度。第二种，这个人的知识水平很高，对识别“语言”的精确度了如指掌。
说第一种人很容易掉入“语言陷阱”很容易理解，比如，那些没受过高等教育的底层人士。
但第二种人明明对语言有“深刻的研究”，并且，他们的学历往往很高，比如语义论哲学（分析哲学）的研读者、信奉者，说他们也很容易掉入“语言陷阱”，似乎就有点不合逻辑了。
只是，这就是事实。
（二）
众所周知，西方哲学在二十世纪出现了重大转向，什么转向？
其主要体现为“现象转向”及“语义转向”，前期以现象转向为主，后期以语义转向为主，而贯穿现象哲学及语义哲学的核心纽带，就是逻辑学。
现象学之父胡塞尔的第一本现象学专著《纯粹现象学和现象学哲学的观念Ⅰ》出版（1913年）之前的约12年，他发表了二卷本的巨著《逻辑研究》，其学生海德格尔后来成了存在主义哲学的创始人之一。
分析哲学创始人之一的罗素提出“逻辑主义”的纲领，其撰写的跟逻辑相关的书籍、论文及评述数不胜数。罗素的学生，同时也是分析哲学的创始人之一的维根斯坦，在1921年出版了《逻辑哲学论》。
这里我们不做详尽的解析，直接给出结论：
实质上，无论是现象学还是语义论哲学，其产生的根本原因是，这些思想的开创者均认为，二十世纪之前的哲学都缺乏“逻辑深度”，即二十世纪之前的逻辑都是有较大缺陷的，因此，是无法精确的、纯粹的解释这个世界及人类自己的。
于是，现象成了本质，语言成了本质。
什么意思？
传统哲学明白无误地告诉我们，现象后面的东西，才能被称为本质。但胡塞尔告诉大家，以前的逻辑不对，把“现象后面的东西称为本质”是一种因逻辑错误而达成的结论，现象就是本质。
于是，他重新定义了现象，现象学由此产生。
语义论哲学（分析哲学）的出现，也是同样的原因，即罗素、维根斯坦均认为，传统的逻辑忽视了“语言的逻辑”，因此是无法准确表达这个世界及人类自身的，由此，语言本身成了哲学的终极追问，语言成了本质。
从这个角度去看，我们可以很容易得出这样一个结论：二十世纪的哲学，表面上看纷繁复杂、流派众多，但实质上却是一脉相承的。（唯一不入流的恰恰是精神分析学，而这，正是我认为二十世纪西方最有价值的思想仅限于精神分析学、心理学的原因）。
即二十世纪西方哲学思想的实质，是推翻了之前的逻辑学，重构了逻辑学，简单点说，就是新的逻辑主义的兴起，而所谓的现象学、语义论哲学，都只是新逻辑主义的表观产物。
其最核心的主张是：纯粹的逻辑，能纯粹地表达这个世界及人类自己。
这就是我们看到很多信奉二十世纪哲学，尤其是语义论哲学（分析哲学）的人都坚信他们的哲学才是绝对真理，维根斯坦是最接近真相的人的原因。
于是，本来只是作为工具的“语言”，堂而皇之地成了主宰一切认知、哲学、真理的唯一主体，唯一标准。
那么，到底有没有纯粹的逻辑呢？
（三）
答案是令人沮丧的。
真相是：这个世界上，并没有纯粹的逻辑，更没有纯粹的真理。
由于这是一个相当庞大的哲学论题，完整论证是需要一整本书的，因此，在这里我仅说明一点，那就是，被二十世纪众多哲学家（比如胡塞尔、罗素）推崇的，所谓的最完美的数理逻辑，也不是纯粹的逻辑，其导出的并不是纯粹真理。
相关论证我在《对“胡塞尔对心理主义的批判”的反批判》一文中已作过（简化）表述，这里不再重复。
（四）
语言的优点众所周知，那么，语言有没有缺陷呢？或者，我们问一个更深刻的问题：语言最大的缺陷，到底是什么？在这里，我们跟上文一样，仍然会举一个佛教的例子。
这就是著名的“佛祖拈花迦什一笑”的典故。
这个典故讲的是佛祖一言不发就把禅宗这一法门传给了迦什。
一言不发就能传法，这意味着什么？
这个典故的深意是，语言表达的佛法（佛陀手中的花）已不再是真正的佛法了（树上的花）。
也就是说，真正的佛法无法靠语言传承。
这里我们不讨论佛法如何如何，我想说明的一点是，在这个典故中，佛祖已经明确地表明了他对语言的立场，即，语言永远无法触及真理。
结论清晰可见：语言绝不是本质，其最大的缺陷是，与纯粹无关、与真理无关。
这里再作一个释义，那就是在我文章中出现过很多次的二个词“遮诠法”及“表诠法”，其属于佛学（整个古印度哲学）的“语义论”范畴。
唯识派用的则是“表诠法”，禅宗少用表诠而多用遮诠，遮诠之极致，乃禅门之棒喝。禅门棒喝，表语遮语皆不用，免得学人捕风捉影，唯待学人“起心外求”时，直面棒喝，只打得学人妄念顿消，只喝得学人一念难起。棒打声喝属于“无言的遮诠之法”，“聪明的一休”中就经常出现棒喝。
这就是我们公众号的文章多“遮诠”，少“表诠”的原因。
上面这句话曾出现在《荣格“集体无意识”的真相，我们在《金花的秘密》中只能找到一半》的末尾，个中意趣，请自行品味。
即，有些“语言陷阱”并非产生于当事人，而是后面的“曲解者”。
事实上，绝大多数人都很容易掉入“语言陷阱”，不管他是知识浅薄还是渊博。
虽然其同样不是纯粹的逻辑，但对于识别“语言陷阱”，一定是足够了。
（七）
本文的最后，对上一篇文章中有读者指出我错误引用了“语言即世界”这句话的观点（点赞最多的那条留言）作一个回应。
我写文章最主要运用的方式其实就是“因指望月，得月亡指”。
如果读者真正看懂了我的文章，即他“望到月了”，那么，“指”就可以忘了。
“望到月了”是指“见性”了，这里的“性”是属性，不是自性，因为我们并不是在写纯佛学文章。
“指”就是我在文章中举的所有例子、运用的所有逻辑，即文章本身。
我曾反复申明，我不是在写学术文章，因此不追求严谨，不追求精确，虽然我会尽量达成严谨，达成精确。
我所有的文章虽然都比较长，但每篇文章基本上只表达了一个核心理念，因此，“得月”才是关键，至于文章本身，一旦“见性”了，是完全可以全部抛弃的。
- End -
不一的奇谈怪论
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