我们先来看百度的解释：
出自老子《道德经》第三十七章“道常无为而无不为”。说的是人要遵循自然之理，顺应自然的运行，不必去干预自然的运行，不做不必的事，但也必须去做“作为自然与社会一部分的你”遵循自然逻辑该做的事（无不为）。
“道”的作用就是无为，它的效果是无不为。道顺应自然，是自然而然的，一直这样，好像什么没有做，无所作为，叫无为。无为就是不违反自然，“为”和违背的“违”相通。万物都要因为这个无所作为的道而生生不息，千变万化，所以无所不为。道生长宇宙万物，但没有主宰的用意。
就如同老子说，无为而无不为，这句话只是为了展示给大家一种现象，就是无为会导致无不为。但是，如果很多人戴着有色眼镜去解读，当“无不为”成了我们的目标时，那么我们当然应该无为，但这种“应该无为”，则很明显是一种“刻意的无为”。
《道德经·第三十七章》原文：
道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
百度的解释：
道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。
先作个说明，百度的来源主要是一些公认的在相关领域比较权威的专家的解读，比如，上述的“无为无不为”，有相当一部分参考了被誉为国学大师的曾仕强先生的释义，并且，由于互联网的放大效应，一旦一种说法被树立成了“标准答案”，那么，其流传度会得到大幅提升，即使这种说法完全错了或者有明显的偏颇。
其最主要的偏差，是把“无为”与“道法自然，自然而然”混为一谈。
因此，我们认为有必要对于一些极为经典的文本进行反思、重新解读，用“追本溯源”法找出其尽量深入的底层逻辑，如此才能洞悉真相及本质，本号的【释义】系列文章，主要就是围绕这个目的展开的。
（二）
第一个问题：到底什么是“无为而无不为”？
百度的（采用的是曾仕强课程中的）解读：“道”的作用就是无为，它的效果是无不为。
很明显，这句话构筑的是一种因果关系，即“无为”的结果是“无不为”。
很多大师都作过举证，这里我们不再重复。
我只举一个例子，前面我刚在网上看了一个视频，作者是一位自媒体上的“国学大师”。
他说他有一天无意之中走到了他家旁边的小区，看到一户人家的院子中绿化打理的非常好，而隔壁那家根本就没人打理，以至于他家的院子杂草丛生，但比较下来，后者的院子给他的感觉却是生机勃勃，充满着植物的生命力。
他把前者解读成“有为”，后者则是“无为”，表面上看“有为”胜过“无为”，但更深入地观察，却是“无为”胜过“有为”。
他的结论同样是，无为（的结果）就是“无不为”，甚至超越了“有为”。
我认为这个解读大有问题，其直接导致了许许多多的人一直心存着一个重大的疑虑：难道真的什么也不做（无为）才是一个人生存之道的最佳选择吗？
要知道，《道德经》第三十七章本来就是围绕“社会”展开的，老子在这一章讲的就是人类如何对待这个社会的问题，放在现在可以归类为“社会学”的范畴。
人是生活在人类社会中的，所以，在这个人类社会中，（我们具体的）人到底该怎么为（施展行为）？其是不是有一个最基本的原则呢？
这确实是一个极其深刻的重大问题，是我们每个人必须认真思考并作出解答的。
那么，老子怎么回答的呢？
我们都知道，老子讲的是“道理”，在《道德经》的第三十七章中，老子并没直接回答这个“社会学”问题，而是先表述了道的一个‘’常德”，所谓“常德”，指的是“基本的属性”，我们之前有文章写过，在古印度哲学中，德的含义就是“属性”。
老子说：道的一个“基本属性”是，（在“道”中）没有“为”这个东西，而且也没有“不为”这个东西。
之前我们有过表述，作为一个纯抽象的概念，“道”其实不具有任何属性，相关解读可参阅：《印度的“梵”与中国的“道”，本质同一》。
如果你经常读我们的文章，一眼就能看出，老子这句话的本质是反对二元论，“道”就是道，在道中不存在“为”，也不存在“不为”。
老子把这句话放在最前面说，其用意是让人们不要纠结于“为”还是“不为”的二元之争中，而是要注重“道”，只有遵循了“道法”，才能达成一个较为完善的社会状态。
也就是说，老子突出的是“道法自然”，而不是在说是否该“为”还是“不为”，更不是在说应该“无为”，因此，也就没有“无为”（的效果）就是“无不为”这个说法了。
随后，老子才说：侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
老子在《道德经》第八十一章中还说：圣人之道，为而不争。
这是告诉大家，在人类社会中，人应该怎么“为”？
但老子并没说普通民众该怎么“为”，而是说了侯王该怎么“为”，圣人该怎么“为”。
他给出的是“社会学”的答案，同样是“社会学”答案的句子在道德经中有很多，比如第六十章：治大国，若烹小鲜。
请注意，这些都是“为”，老子从来没说过“我们要无为”，更没表明过“无为”的结果是“无不为”，这种说法完全是一种曲解。
因为，在人类社会中是一定是存在“为”的，而且是必须“为”的，无论对于社会还是每一个个体。
一个人不为就是死亡，一个社会中的人都不为就是社会死亡。
结论清晰可见：我们每个人都必须“作为”，而绝不应该“不作为”。
（三）
但有“作为”并不代表可以胡乱作为、胡作非为，或者，还有一种很流行的说法，叫“有所为有所不为”，只是，如果不能明确“为”与“不为”的取舍标准，这句话等于是白说。于是，这里我们就引申出了本文的第二个问题：作为一个生活在人类社会中的个体，我们的“作为”该遵循哪些最基本的原则？前文我们已经作了解析，《道德经》第三十七章讲的内容属于社会学的范畴，针对的对象是“王侯”，那么，对于除了王侯外的绝大多数人，他们应该用什么态度来对待“作为”这个事情呢？对于这个问题，老子（主要在“德卷”）从不同角度给出了不少的建议，但我觉得最值得推荐的，也是我本人遵循的最基本的原则，就在《道德经》的第六十七章中：我有三宝，持而保之；一曰慈；二曰俭；三曰不敢为天下先。关于老子的“三宝”，网上有很多释义，下面，我表述一下（我最认同的）王东岳先生的解读。一曰慈，什么叫慈？我们一般人是在“慈悲”这个复合词上理解，这样理解不行，“慈”这个个字的原意是一个人看着另外一个人，他其实活得很好，活得很正常，你仍然觉得他活得不够好，仍然心疼他，这种情怀叫做"慈"。它仅指现在做母亲的人。看着自己的婴幼儿，其实孩子活得很正常，活得很好，你仍然觉得他活得不够好，仍然想帮助他，仍然心疼他，这叫"慈"。在原始氏族社会中，"慈"这个情怀，是当时社会的主流情怀。这话什么意思？要知道原始氏族社会，孩子是由整个社会公养的，因为那个时候是群婚制。孩子没有父亲，父亲都是另外氏族的男性。孩子一生下来就在自己本氏族内，那么这个氏族内全是孩子的血亲，他的女性要么是孩子的母亲，要么是孩子的姨，要么是孩子的姐姐，男性全是孩子的舅舅，要么是孩子的哥哥。所以孩子在整个氏族社会中，大家都是血亲，共同养护孩子。因此"慈"这种情怀是氏族社会的主流社会情怀。它跟我们文明社会刚好相反，我们文明社会讲"成功"讲"优秀"，什么叫"成功"？你本事很大，看其他人都活得猪狗不如，你很得意，这叫"成功"。什么叫"优秀"？你鹤立鸡群，看其他人全是一群蠢驴。于是你沾沾自喜，这叫"优秀"。文明社会的主流情怀，跟原始氏族社会的主流情怀恰恰相反。二曰俭，我们今天一说"俭"，大家立即想到的是艰苦朴素的"俭"，那个意思不对。"俭"这个字的古义应该是吃饱穿暖以外多了一点都不要，叫"俭"。要知道所有动物吃饱穿暖以后，多了一点都不要，想要也要不成。请问有谁见过哪个猴子给自己脖子上戴一条金项链？所有动物穿暖是天然解决的，它长着皮毛，每到冬天深秋来临，它在皮毛下面会长一层细绒毛，这叫"秋毫"。我们有一个词成语叫"洞见秋毫"。那么，干什么？冬天保暖。来年开春，临夏以前脱掉秋毫，以便于夏天疏解体温。所以养过狗、养过猫的人都知道，一旦夏天狗毛满屋子飞，干什么？脱秋毫，因此所有动物它的穿暖问题是天然解决的。所有动物吃饱以外，它不会再有所需要，想要也要不成。我举例子，比如熊。熊为什么会冬眠呢？要知道"冬眠"是一个生物学专用词，它仅指冷血动物，也就是体温不恒定的动物，它的体温随外界温度的波动而波动。比如鱼、蛇，这叫冷血动物。它们一到冬天，外界温度太低，体温随之下降，于是动不了，这叫"冬眠"。熊是热血动物，也就是恒温动物，跟我们人类一样，没有冬眠的必要。它为什么会冬眠呢？这叫休眠。因为冬天没得吃了，所以它每到秋天就大量进食。恰好秋天又是万物和果实成熟的时候，所以一只成年熊在秋季一天采食量竟达40公斤之多，把自己吃的极肥，皮下脂肪很厚，到了冬天没有吃的了，躲进洞中一动不动，把自己的基础代谢率都降到最低。来年开春，瘦得皮包骨头，出来重新找食。这说明什么？说明动物吃饱以外，什么都要不成，想要都要不成。只有一种动物例外，那就是啮齿动物：老鼠、田鼠、松鼠。啮齿动物在秋天给自己洞子藏吃的，比如藏松子，但它即使给自己洞子里藏吃的，也仅仅藏冬天够吃为限，多了一点都不要。因为如果它给洞子里藏的过多，冬季过去，洞里的藏食没有吃完，来年开春气候温热，降雨量充沛，空气潮湿度增大，存在洞子里没有吃完的食料会霉变，还得花第二道工程再把洞子里这些霉变的食物搬出去！它没有这么蠢，所以它秋天给洞子里藏吃的也仅仅藏冬天够吃为限。大家仔细想想，什么叫"人类文明"？所谓"人类文明"，就是不断的调动和实现人类贪欲的过程叫"文明"。赫拉利在《人类简史》中讲，人类手里和生活中现在所用的一切物品都叫奢侈品。这话一点不错。想想你当年做猴子的时候，你手里有什么？什么都没有。你今天所使用的东西，全都不是必须的东西，都是奢侈品。人类贪心万丈，文明高度发展，人的贪欲促成文明发展，文明发展实现和调动人类的贪欲，两者互为刺激，成正反馈关系，历史车轮滚滚向前。我举个例子，经济学上有一个术语叫"恩格尔系数"。什么叫"恩格尔系数"？你购买食品所花费的费用，在你总收入中所占的比例越低，我们讲恩格尔系数越低，表明你文明程度越高。可见文明是什么？不外乎就是调动和实现贪欲的过程。因此老子讲"三曰不敢为天下先" 。就是不敢创新，不敢推动文明发展。因为如果你不断创新，不断推动文明进程，那么就你就会走向越来越不"慈"、越来越不"俭"的、那个糟糕的、尔虞我诈的文明社会之中。上面这一大段文字讲的是如何理解老子的“三宝”，其至关重要，因为，由此我们可以导出符合老子“道”的、与个人“作为”相关的、不可违背的三项基本原则。
（四）
这就是：凡是“不慈”的事不为，凡是“不检”的事不为，凡是“争先的事”不为。
在这里，我同样采用了我们经常使用的遮诠法来表述，即，我不必去研究到底什么是该为的，我只要知道什么是不该为的，就可以了。其确保我们的“所作所为”至少是符合“人之道，天之道”的。当然，如果我们的“知”足够“足”，到底哪些事应该被“作为”也是可以找到较为清晰的答案的。对于这“三项基本原则”，我们就不作全面的剖析及举例了，仅针对“凡是不检的事不为”这一点作延伸解读，并提出本文的第三个问题：如何“检”？或者哪些是可以“检”的，哪些是不可以“检”的？哪些是应该“检”的，哪些是不应该“检”的？大家都很熟悉“断舍离”，以其命名的《断舍离》一书是由日本作家山下英子撰写的，她本人因此被称为“断舍离”这个概念的创始人。但实际上，断舍离就是老子三宝之一“检”的另一种扩展式解读，山下英子写了好几本书都在论述该“断舍离”哪些行为、哪些东西，其实，归纳起来，用一个字就可以概括，“断行、舍行、离行”不就是“检”吗？举个例子，结合当代社会的特征，对于急剧爆发的“信息”，我们不但应该“检”，而且非常有必要，因此，我写了《珍爱生命，远离自媒体》。该文发表后，有读者留言说我自己就是做自媒体的，怎么会写这种文章出来？今天就通过这篇文章作个回答，我说“远离自媒体”的意思，其实就是在说“检”，就是在说“断舍离”。至于把其上升到“珍爱生命”这个程度，完全是因为现在的自媒体已接近于“遍地垃圾”的地步，虽然还有一些可以吸收的养分，但占比真的很少，因此，挑选的难度就变得极大了。现实生活中，太多人舍弃了“最好”的东西，留下的却是“最差”的东西，他们也在“检”，也在“断舍离”，但效果适得其反。事实上，就算一个人完全认同了老子的三宝之一“检”，还必须具备足够的认知加以实施，否则，一定是“检”不了的。本文用了超5000字，对“无为而不为”这句名言作了与权威并不相符的释义，并着重推荐了老子的三宝“慈、检、不争先”，以此作为决定我们“为”还是“不为”的行动准则。
笔者始终认为，《道德经》是中国最重要的一部著作，其思想深度远超其它所有的经典，被誉为春秋战国时代中国传统文化精髓的百家争鸣，仅是对《道德经》的分类注解及延伸解读，并且，就算在二十一世纪的今天，《道德经》中的很多思想仍然值得我们推崇并反思。
相关的解读文章我们还会陆续发布的。
不一的奇谈怪论
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