当一个社会被巨大的假象包围，它会好吗？
文化
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2024-09-17 00:13
上海
西方古典哲学时期出现过一个人物，叫弗兰西斯·培根，他提出人类社会有四种假象：第一叫"种族假象"，或者叫“物种假象”，就是每一个个体所说的世界图景，一定是这个个体的感知模型而不是对象的客观反映。举一个例子，蝙蝠和人类。蝙蝠没有眼睛，它是用发出超声波，接受超声回波，获得世界表象。我们人类靠视觉感光获得世界表象。如果我们人和蝙蝠同样处在一个黑暗的山洞中，由于蝙蝠获得世界表象的方式是超声回波，我们人类获得世界表象的方式是感光，那么各自形成的表象一定是不一样的。尽管处在的这个山洞是同样的，但各自达成的认识形态一定是不同的，它说明我们所说的世界永远是我们的感知模型，这叫种族（物种）假象。第二叫"洞穴假象"，大家都很熟悉柏拉图曾经提出过一般人在认知上的"洞穴困境"，我在这里给大家做另外一个解释，中国人比较熟悉的解释："井底之蛙"，也就是我们每一个人的视野或者知识范围是有限的，就像一个深井里的青蛙，它所看见的天永远只有井口那么大，于是它就会认为天就只有井口那么大。谁都不可能没有局限，因此所有人所说的世界一定是自己那个局限的世界，这是假象得以发生的第二个原因。第三叫"市场假象"，好比一个市场，商人们用不同的方式叫卖他的产品，用不同的方式注解他的产品，用不同的方式广告他的产品，你然后受这些不同信息的影响和扰乱，然后你在这一堆纷乱的自相矛盾的信息中作出选择和判断，我们接受外部信息基本上就是在这样的状态下接受的。如果你不经过精密逻辑的梳理，你所获得的就像市场万般声音的嘈杂所构成的假象一样，这是培根所说的第三种假象。第四种假象叫"剧场假象"。什么意思呢？就是我们每一个人所说的世界一定是自己理念的产物。这就像你去看一个戏或者看一个电影，电影或者戏剧的剧情是符合逻辑发展的。如果你仅仅追随剧情，你会认为是剧情自然演化的东西。但实际上在演剧以前就已经被剧作者给定了一个模型，这叫"剧场假象"。意思是说我们每一个人心里实际上是有一个事先的理念性的剧本的，你在这个理念剧本的基础上张眼看这个世界，于是这个世界就展现为这个理念剧本的逻辑形态。比如，你如果是唯物主义者，那么你看所有的东西都是物的，你可以举无数的证明。如果你看这个世界是唯心的，如果你是唯心主义的剧本，或者说你是唯心主义的理念，那么你看这个世界所有的东西都是感觉的派生。你们不管是唯物主义还是唯心主义，你拿出来的证据本身正是需要追究的问题本身，因此证据永远无效，这叫"剧场假象"。再比如，你是马克思主义者，那么你看这个世界上的所有运动，包括社会运动，都是按照那个方式发展的，你认为它就是真理。但是如果你是另外一个理论系统，那么你又会提出所有的证据都证明那个世界是按照那个理论系统进行的。也就是说你的任何看法，包括你整个看法铺展开来，实际上是被一个最根本的理念展现出来的。综上所述，弗兰西斯培根认为，一般人获得的所有知识，如果未加考究的话，它都是假象。而之前，我们反复强调，当今社会，人们无论主动还是被动获取到的，更多的只能称之为信息，连知识都谈不上，并且大都是被“加工”过的信息，因此，假象的成分或者说比例被大大增加了。这就是这个时代在最大的信息平台自媒体上，假象泛滥成灾，真相越来越少的主要原因（之一）。当一个社会被巨大的假象包围，它会好吗？它会变好吗？答案是不言自明的。逻辑有没有真相？这真是一个愚蠢的高深问题。说愚蠢，是因为这种问题根本没人会提出或者说关心，说高深，是因为我们很难精确运用逻辑的“本真刻度”。当今社会，我们每个人每天都面对着巨量的信息输入，这里需再次强调说明，我们在各种媒体、朋友圈等等平台上看到的都只是信息（事实陈述），而并非事实，更非真相。比如，打着“科技”的旗号，实质是在有意传播丝毫经不起推敲的毫无根据的谣言，类似的场景，现在在互联网上可谓比比皆是，罄竹难书。需说明的是，我们一向不跟热点，但会重提一些已发生较长时间的曾经的“大事件”，因为，很多事短期很容易迷惑人，但放长时间段，“很自然”就一目了然了，而当时“胡说八道”的人，绝不会再提起这些事情的，反正民众“善忘”，乃是国人的一大秉性。![]()
关键问题由此出现：当我们找到“感兴趣”的信息然后加以解析，最终得到事实或者“为数不多”的真相，靠的是什么呢？是靠知识吗？是比谁的知识更丰富吗？答案是否定的。虽然广阔的知识面也很重要，但这里的关键是思维方式而非完全依靠知识本身，这种思维方式我们称之为“逻辑思维”。换句话说，逻辑思维是一种解析事实及真相的手段，而且，很可能是唯一的一种手段，即，逻辑思维是假象的唯一天敌。![]()
概括起来，大致有三点：第一，逻辑思维是帮助我们思想（思考与判断）的一种工具（或者说手段）。第二，使用这个工具的能力是需要培养、训练才能获得的。第三，事实或者真相只存在于逻辑中。
由此展开的纯逻辑游戏，虽颇费脑力，但也堪称一门美妙绝伦的艺术。从某种意义上说，哲学就是逻辑思维，或者说，哲学的主体是逻辑思维。由此，哲学（逻辑思维）的重要性再次体现了出来，重申我们之前的观点：我们学习哲学（逻辑思维）的目的，就是为了识别荒谬，揭穿假象，就是为了获取真相。![]()
逻辑比现象更真实，但我们不能讲逻辑比现象更可靠，因为真实无需逻辑证明，因为真实本就存在。逻辑只是可能导出真实，逻辑只是可能证实真实，但不能说逻辑一定能导出真实、逻辑一定能证明真实。思维原本是人类为了生存派生出来的一个工具，逻辑则是为了思维派生出来的一个工具，我们用逻辑来帮助思维，我们用思维来帮助生存。我们所有能看到的都是现象，而真实往往隐藏在现象后面，所以，人们仰望天空，不是为了观赏漫天的星星，而是为了找寻耀眼星空后面的真实世界。只是，我们的世界本没有真实，真实永远只存在于逻辑中，这就是逻辑的本来面目。
不一的奇谈怪论
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