既然一切皆空，为什么佛陀却说“苦”是真谛？
佛教遵循的一个基本法则是四大皆空，也就是万物皆空、一切皆空。由此，我们发现了一个看似矛盾的问题：既然一切皆空，为什么佛陀却说“苦”是真谛？
众所周知，佛教有“四正谛”的说法，苦谛、集谛、灭谛、道谛。换一种表述，如果快乐的感觉是虚假的（世俗谛），那么我们为什么说痛苦是真实的（真谛）呢？要回答清楚上面的问题，关键在于我们要明确苦谛、空、真谛这三个概念的由来。佛陀在刚创立（初始）佛教时，其提出的基本法则是四谛八正道十二姻缘，苦谛即其四正谛中的第一谛。请注意，这个时候，并没有世俗谛与真谛之分，世俗谛及真谛（佛教中简称为二谛）是佛教发展的第二个时期（佛陀灭度500年后）才提出的，正如“空”这个概念，也是第二时期（开创人龙树）才有的。（4）存在一条构成生命形式的相互依赖的所有业能逐渐寂灭的道路，即道谛。初始佛教的特点是否认自我、否认灵魂，否认神、否认物质，外部世界只是“存在的刹那之流”，但构成人格我及外部世界的诸元素却是真实的。因此，这个时候没有“空”这个说法，直到佛教进入第二阶段后，诸元素之真实性被完全否定，于是，“空”的概念被提出，一切存在物被分析为基本的元素材料，由于其相对性从而便是虚幻的，这就是“自性空论”。第二时期的佛教并不绝对排斥经验世界的真实性，它只是坚持经验世界并不具终极的真实性。因而存在着两种真实，表面的和深层的。一是实在的虚幻面，另一则就是实在自身。第二时期的佛教中两种真实或"二谛"代替了初始佛学的"四正谛"。
回到我们的第一个问题，根据上述解析，显然，这个问题的提出本身就是错误的，因为“空”及“苦谛”并非同一时期佛教提出的概念，佛陀只说过苦谛，并没说过“空”，也没说过“真谛”，并且，佛陀“苦谛”的概念中含有“真实的元素”，但当“空”被提出后，所有的“真实元素”不再存在，苦与快乐一样，都是虚幻的，这个时候的“苦”，当然就不能被称为真谛了。
不过，初始佛教与第二时期佛教都认同“依缘起论”，即“缘起说”，并且，在第二时期佛教中，更被宣布为整个佛教大厦的基石，“依缘起论”加上“自性空论”，这就是“缘起性空”的由来。
作个小结：任何文化、宗教、思想，都有一个不断演化的过程，专业术语叫“文化的流变”，要深入了解一种文化，必须深入了解其“流变”的历史，因此，如果一个人想深入学习佛学，第一步就是要去学习佛教历史，然后才能逐步精进，获取善知识，否则就很可能张冠李戴，越学习越困惑，最终失去了学佛的方向，所有的功夫，也就白花了。
既然“诸漏皆苦”，那么我们活着还有什么意义？
诸漏皆苦，是修佛三法印的第二印。
佛经记载：在释迦牟尼佛即将示现圆寂的时候，有弟子曾询问释迦牟尼佛：佛陀圆寂以后，如果有外道或者其他人前来讲法，并宣称其所讲内容就是佛法，我们应当怎样去区分其真假正伪呢?佛陀回答说：在我圆寂之后，无论任何一种法门，或者任何一个人所说的内容，如果能具备以下三个条件，亦即三个法印，就是正法;如果不但不具备三个法印，而且与三个法印背道而驰，就不是真正的佛法。由此可见，三法印是辨别正法与非法，佛教与伪佛教的界限。要认定什么是佛法，就需要以这三个法印来印证或者辨认。三法印是：诸行无常、诸漏皆苦、诸法无我，如果加上涅槃寂静，就是四法印。
本文主要对“诸漏皆苦”做一些最基本的释义，并解答一个问题：既然“诸漏皆苦”，那么我们活着还有什么意义？
我们都知道，佛陀决定离家修行寻找真理是因为他第一次步出皇宫后，所见所闻都是人世间的各种“苦”，“苦”实际上就是他走上觉悟之路的“缘起”，因此，佛陀的原始佛教中，最先提出的四圣谛中的第一谛就是“苦谛”，佛陀在圆寂前告诫弟子的三法印中仍然有跟“苦”相关的一项，那就是“诸漏皆苦”印。
显然，对“苦”的认知，是理解“诸漏皆苦”的关键，更是理解整个佛法的关键。
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举着个例子，是因为类似的“释义”在各大自媒体上有很多，其最大的特点是，一个人如果看了这样的解读，很容易产生一个观点：人世间一切都是苦的，所以，我们活着实际上没有任何意义。如果有，也仅仅只有一个，那就是修佛，修到“涅槃寂静”的话，就全部解脱了，这就是现在有不少人决定放弃尘世间的一切，专心修佛的原因。但我想说，佛陀揭示了“苦”是人生乃至整个世界的本质，但并不代表说人生中就只有苦，也不意味着人生中就没有快乐。或者我们换个表达的方式，佛陀说的“苦”跟我们说的“苦”其实是二个概念，前者属于真理的范畴，是“一元”的；后者属于人文的范畴，是“二元”的。我们口中的苦，实际上对应的是快乐，如果一切皆苦，快乐也就不存在了，反过来说，如果只有快乐，“苦”也不存在了，在哲学上这叫二元对立，是很容易理解的。这是绝大部分人在这个问题上会产生认知偏差的原因，其直接导致很多人陷入虚无主义。实际上，当今世界，要舍弃一切专心修佛已几无可能，我们所能看到的绝大多数所谓的“修佛”、所谓的“开悟”、所谓的“大师”都只是这些人的生存手段，真正在修佛的是凤毛麟角，而且，这极少数人是绝对不会出现在大庭广众之下的，因为，不但根本没必要，而且有违修佛的最基本要求。想想为什么以前的庙都是造在人迹罕见的山上，一目了然的道理，其实并不深奥，只是，很多人已经被习惯性思维掌控，根本不具备了反思的能力，而反思，正是佛陀修行三法“闻思修”中的第二项。诸漏皆苦是真实的佛法，其属于真理的范畴，是一种“肯定”的观点，所以用的是“表诠法”，要完全理解其含义，关键是理解“漏”及“苦”的含义，不过，要说清楚这二个字的全部内涵并不容易，需大量的理论性阐述，因此，今天我们就不具体展开了，以后有机会的话再补上相关的“论文”。本文的最后，我想说的是，我们每个人都是有“实在性”的，这一点在佛陀的原始佛教中有很明确的表述。我们承认这世界很苦，但我们也承认快乐同样存在，只是比起苦而言，快乐一定是很少的，因此，更要珍惜。![]()
菩提达摩是印度禅宗传入我国的始祖，菩提主要指智慧，那么，达摩的意思是什么呢？印度的开国领袖（博学）尼赫鲁在他撰写的《印度的发现》一书中是这样注解的：在印度，指宗教的包括一切涵义在内的古词，是圣法（阿黎耶达摩〔 Aryadharma 〕)。法（达摩［ Dharma 〕）这字的涵义并不专指宗教。它的字源含有团结在一起的意思；它是一种事物最内部的素质，它是内部存在的规律。它是一种包括道德标准、正义以及人的全部义务和责任的伦理学上的概念。圣法可以包括一切在印度创立的信仰在内（吠陀的信仰及非吠陀的信仰均在内）；佛教徒、耆那教徒和信奉吠陀的人们全用这个词。佛始终称呼他的解脱之道为阿黎耶道，即圣道（旧译"正道")。在朴憨法师著的《禅的源头，达摩大师“血脉论”讲记》中，达摩被解释为通达无碍的意思。
百度“达摩”，意译为“觉法”。
参考了众多的印度文献资料，我认为尼赫鲁的解析应该更接近原义，达摩就是“法”，其包容一切“精神”方面的属性，比如素质、规律、道德、伦理等等。但达摩并非就指宗教，也就是说，达摩的内在含义是超越宗教的，是包容一切的。换一种说法，也就是朴憨法师解析的“通达无碍”。所以，在印度有吠陀达摩、沙那达那达摩等等，包括佛的思想，也是达摩的一种，我们发现，印度文化最根本的一个词就是达摩。在我们国家，有一个词与“达摩”的地位可谓完全相同，那就是“道法”，在中国文化中，这是一个极其重要的词。《道德经》里写“道法自然”，中国的“道法”及印度的“达摩”（法）都是最究竟的东西，东方智慧在这里完全融为一体，略有不同的是，印度文化基本上一直围绕着“达摩”在不断地展开，而中国文化后来偏离了“道法”，重点偏离到了伦理学的方向，儒学基本取代了道法，成为中国文化近2000年来的核心。世界三大逻辑是中国古典逻辑、印度古典逻辑、古希腊亚里士多德逻辑。相对应的三个核心概念就是“道法”、“达摩”、“本体”。三者的内涵本质上趋于一致，都是从实体论出发的，但由于生存态的差异，最终的走向却完全不同。
菩提达摩的意思就是智慧已经通达无碍贯通所有，也就是我们常说的“开悟”了，如果其指一个人，那就是彻底开悟的人。
公元六世纪，菩提达摩成为印度禅宗传入中国的第一人（始祖），最终发展出中国禅宗，六祖慧能一花开五叶，“达摩”思想最终在我国得到传承与发展。
中国本土则发展出了道教，但由于太重实用性，中国的道教以修仙为主，对于“道法”的追问被大大弱化，基本上偏离了老子“道法”的核心思想，最终沦为落魄的文人士大夫逃避现实的工具，在我国的“三教合一”中排名最末。最后作个说明，达摩也有译成达磨的，二者是同一个词，就是Dharma。不一的奇谈怪论
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