善与伪善并不体现在有血缘关系的人身上,其描述的,仅指对待陌生人的态度。比如,在我们周围经常会看到一种现象,一个人照顾其家人可谓全心全意、细致入微,但对待外人却凶恶无比、坏事做绝,那这种人就是伪善之人,是毫无“善心”可言的。
在与陌生人的交往过程中,有一部分人常用的假设是:与我们打交道的人是诚实的,这叫“默认真实”。只有当事件明确地变得和他们最初的假设相反时,他们才会走出"默认真实"模式。这是典型的哲学思维模式,所谓哲学,就是假设与证明,先有假设,然后才有证明,而不是相反。“默认真实”的这部分人不会像逻辑严谨的科学家那样,在得出结论之前,慢慢地搜集证据来证明某件事的真伪。他们的步骤恰恰相反,他们从相信开始,只有当怀疑和疑虑上升到无法被解释的程度时,他们才停止相信。这就是所谓的“善”,实际上,中文“善”这个字最早的含义就是“相信”、“信任”。儒家五常仁义礼智信中的“信”,其实就是“善”在儒学中的直接表达。佛教中“善男信女”中的善也是这个意思,“善”与“信”在这里是同一个意思。
因此,当我们说一个人心地善良时,仅指他非常容易相信陌生人。在叔本华的理论中,每个人是否“善”,是天生的(详见《叔本华论道德与自由》),所以,绝大部分善人往往会无数次吃亏,直到有一天他做出改变,从此变得“不善”了。
他改变了什么?从“默认真实”转变为“默认虚假”!在我们的文化中,通常称之为一个人长大了、成熟了。这就是很多人最终活成自己讨厌的样子的原因,毕竟,这些人天生是“善”的,但现实让他们决不能“善”,为了生存,他们做出了改变,但这种改变是有违他们天性的,因此,就算在生存上获得了成功,内心深处,他们还是会感到极度失落的。
“逢人只说三分话,未可全抛一片心”其实是给自己设置了“默认虚假”的前提,这是国人交往的基本原则之一,十几亿人大都如此,因此,人际交往成为一件超级困难的事情,并且,就算人再多,也是一盘散沙。一个人刚从学生时代步入社会时,大都会感觉极度不适应,然后他们开始改变,原因很简单,学生时代的交往大都是“默认真实”,进入社会后,则必须“默认虚假”,否则,一定会“越混越差”。有些人不堪其扰,于是选择了“孤独”,“我不与人交往,总可以了吧?”就是他们的内心写照,他们用“孤独”为自己营造了一层壁垒,最终完全生活在“自我独存”的世界中。现实中,他们往往热衷于刷自媒体、短视频,以此保持与社会的些许“联系”,参考阅读:《离群索居,已成为一线城市单身一族的生活潮流》。
事实上,了解陌生人一定是有限度的,我们永远不会知道全部真相,我们必须满足于了解部分真相。但如果我们设置了“默认虚假”的前提,那么,这种了解会变得异常复杂、困难,人与人之间的关系一定会越来越冷漠。本节的最后,我想特别举一个例子,其出现在一个文艺作品中,人人都看过的《悲惨世界》,无论是电影或者小说,可谓无人不知的一部世界名著。
男主人公冉·阿让假释出狱后,遇到了米利埃主教。米利埃主教好心收留冉·阿让,让他在自己家里过夜。但走投无路的冉·阿让却偷走了主教的银器,准备潜逃。途中,又被警察抓住,关键时刻,米利埃主教声称银器并不是冉·阿让所偷,而是自己送给他的,并且连银烛台也一同赠给了他,就这样使冉·阿让免于再次被捕。这就是真正的“善”,即使米利埃主教知道冉·阿让偷了他的东西,也坚持“默认”他也是一个“善人”,即认为冉·阿让的本心是“善良”的,最终,冉·阿让被这位主教的“至善”所感化,获得了新生的勇气,决心从此去恶从善。俗话说,江山易改本性难移,“至善”竟然能彻底改变一个人,其力量之大,由此可见一斑,大乘佛教主张“发善心”,应该是同样的道理。你那么想赚大钱的样子,有人是极欣赏的
现在去问100个人,最想做的是什么事情,99个人的回答应该都是一致的:赚钱。
结果其实同样是原因:赚钱越来越难了。
个体与系统的关系就是那么微妙,无视系统的规律性,而只讲个体的能动性,其结果就是,整个系统高度混乱、无序,有效的良性循环建构不起来,系统被无效的恶性竞争笼罩,最终系统崩塌、重建。
这里,我们也可以再次给内卷做如下定义:无视系统的生态属性,无限发挥个体的能动属性,这就叫“内卷”。用更直白的话来说,就是不讲科学,只讲个体的努力,让人们像动物那样,用弱肉强食的丛林法则来决定自己的生存状态。
显然,适当灌输这种理念是非常重要的,毕竟,人的后天教育是成为文明人,而不是回归野蛮人,如果想让人们回归兽性,必须得有舆论导向配合的,举个例子,类似“进化的力量”这种毒鸡汤会被炮制出来并广泛传播,主要就是这个原因。但,天道是不可违的,个体可以千差万别,但系统的运行规律却是确定不变的,内卷的结果,除了几个幸运儿能避免厄运外,一定是全盘皆输,表面上大家都心无旁骛地在拼命赚钱,但结果却是,大家都赚不到钱了。
问题不出在个体,问题一定是在系统中,归根到底,当这个系统被设计成以产出为主的韭菜结构时,整体上,这个系统内所有的个体,都是无法获得利益的。
能勉强维持的,也许仅仅是温饱,于是,很多想明白的人,放弃了内卷,最终选择了躺平。
这就是躺平的由来,选择躺平虽说是无奈之举,但因为避免了内卷带来的痛苦,在很多方面反而让人感觉更自在。
于是,就算有人不断在说,躺平是错的,每个人都要振作起来为自己去奋斗,但这样的说辞却很难起作用了,毕竟,只要能活着,至少在精神上,躺平要比内卷的感觉放松很多、舒服很多。
昨晚跟一个老友聊天,问起他最近生意做得怎么样?结果就是上面这段话。
做生意的人大都想着赚大钱,可你越想赚钱,结局越差,至少,这是目前“生意圈”的现状。
确实,不欠钱已经是算混得不错的了,所以,转念一想,当初如果老老实实找份工作,应该也不至于现在这个样子吧。
有人一定会说,“内卷”卷不动,“躺平”赢不了,那到底该如何是好呢?
我也不知道答案,因为前面说过,系统的韭菜属性是被确定的,这种情况下,成功的概率不会大于0.01%,所以,也只能迷茫了。
一定要说的话,我推荐“自然而然”的法则,就是顺其自然为主,加上一些主观能动性,所谓的“保守型策略”。
参考阅读:2022年6月份写过一篇“保守型”文章《不要投资任何生意,在家躺着就是给全家造福》,2023年10月份则发过一篇预警文章《全面大萧条时代已经来临》。
当然,激进型的朋友完全可以放手大干一场,毕竟,有句话是这么说的:不要浪费任何一次危机。
并且,你那么想赚大钱的样子,有人是极欣赏的。。。
“忙”拆开来是“心亡”,“盲”拆开来是“目亡”,这就是中文的妙处,简单拆解一下,二个字的内在区别基本就一目了然了。忙是现代人最大的特点之一,无论是普通白领还是那些有点财势或权势的人,每天都有许许多多的事要处理,无论他们怎么努力,抑或成为一位时间管理大师,最终往往还是“忙不完”。
这里的“盲”,并非单指“目亡”,运用佛法加以引申,“盲”是指芸芸众生执着于虚妄,被无明烦恼所覆盖,没有见理之明、无法深入智慧,《法华经》中说:“以贪爱自蔽,盲暝无所见。”人的盲来自贪爱,执着使人心亡而忙。
这就是“盲则忙”的前因后果,也就是说,造成人们“忙不完”的主要原因是他们都“盲”了,一个目光深远、充满智慧的人,是绝对不会很忙的。
并且,一个人如果很忙(心亡),则他也一定会更“盲”,这是一个恶性循环,人并不是越忙就越能看清这个世界,恰恰相反,一个笃定的人生,才能让自己的心不被太多的东西束缚,并始终保持清澈透亮。
在信佛的人群中,有不少是因为在生活中遭受了重大的打击或挫折,于是,他们每天把自己安排得满满的,工作、抄经、念经,不给自己有任何思考的时间,只因他们害怕回想起过去的那些伤心事。显然,这只是一种逃避,无法从根本上解决问题,正确的方式应该是给自己更多学习、思考及娱乐休闲的时间,如此,才有可能让一个人的“眼”不亡、“心”不亡,才能让一颗受过伤的“心”得到有效的救治。需作说明的是,我口中的玩乐是个广义概念,不单单指饮酒作乐这些,更非提倡放纵,我们的行乐所包含的内容要广得多,就像聊天记录里说的,对我来说,去图书馆看书也是一种“玩乐”或者说“行乐”,因此,当朋友们看到我们号有时会发一些“奇谈怪论”时,请不要惊讶。躺平这个词大家已经很熟悉了,这里就不多讨论了,毕竟,现在躺平是个贬义词,是要坚决反对的,说多了容易犯规。但,高级躺平就不一样了,除了自己躺得舒服,也是适当参与到社会中去的,比如说玩乐,大都是需要一些消费的,显然,玩乐行为一定是在为国家创造GDP,有了这样的奉献精神,躺平就可以成功洗白上岸了。做个类比,这是小脑筋与大智慧的区别,躺平是小脑筋,高级躺平则是大智慧,是需要相应的高端认知去匹配的,而“玩乐之道”正是这种大智慧里相当重要的一个部分。结论由此导出:如果一个人想高级躺平,精通“玩乐之道”就成为了其必备的技能,世界是一个巨大的游乐场,一个人只有玩得明明白白,才能活得通透自在。- End -
不一的奇谈怪论
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