（一）
毫无疑问，他一定是维根斯坦的追随者，也就是语义论哲学的信奉者。
这句话也可以简化为五个字：“语言即世界”。
即，在语义论哲学家看来我们认识世界是通过“语言”来表述的，如果不说清语言，如何能表述清楚这个世界呢？
网上是这样评价的：维根斯坦仅用这五个字就概括了哲学，也终结了哲学。
或许，这就是上面那个微博网友取名“绝对真理”的原因，但凡接受了维根斯坦的（语义论）思想，一个人一定会认为他找到了“绝对真理”。
事实果真如此吗？
（二）
这是传统哲学与语义论哲学的最主要区别，或者说最大的分歧。
显然，这里的关键是，如何看待“语言”？
维根斯坦认为语言是（世界的）本质，而传统哲学认为，语言与本质无关，而仅仅是一种工具。
那么，谁说对了呢？
以笔者的观点，我肯定是认同后者的，即，我认为：
（一）语言只是一种工具，其属于符号系统。
（二）我认同语言的形式不完美、是有缺陷的，但这并不代表语言本身就是本质。
（三）无论怎么调整语言的形式，比如发明创造再多的“新”词汇，语言也永远无法达成“绝对真理”。
（三）
为了解释清楚这个问题，我只能搬出古老的《楞严经》。
之所以说古老，是因为《楞严经》传到中国是在705年，这个时间比维根斯坦出生早了1100多年，并且，《楞严经》的流传度很广，研读者极多。
这就使得中国的古代哲学虽然发展极慢，但对于“语言”的认知却早已通达透彻。
因为，在《楞严经》的第二卷中，佛陀对这个问题有过一个明确的开示。
原文如下：
我用现在的语言对这段话作一个释义：
佛陀告诉阿难，你们如果用因缘和合的心（世俗心）听我说的法，是得不到法性的，这里的法性可理解为空性或佛性。
然后佛打了个比方，说这就像你用手指着月亮，展示给另外一个人看，那个人就应当看月亮，如果那个人只专注看你的手指，那么，他就看不到月亮，也看不到你的手指。
他看不到月亮很容易理解，那么，为什么说他也看不到手指呢？
这里的逻辑关系是，他看不到月亮，也就不能识别明与暗，因为明与暗只是月亮的（属）性，请一定要明确，手指本身是没有明与暗这个（属）性的。
对于这个问题，之前我们在《《量论》及佛教因明三大论法的简述及释义》一文中也曾作过特别提示，这就是龙树说的一句“名言”：
灯（这个工具）本身是没有明与暗的属性的，明暗只是光的属性，同理，如果那个人不看月亮而只看手指（类似灯），那么，结果就是，事实上他也一定看不到手指。
这就是“因指望月，得月亡指”的由来。
（四）
下面，我作个扩展式的延伸解读：
佛陀说这番话最主要的目的，是指出“所有的世间法”都只是一种工具，最重要的一定是追究事物的本性，并且，只有关注对事物本性的追究，工具才有价值，才能够体现（被看到）。
如果反过来的话，即如果只关注对工具的追究，其结果是，不但找不到事物的本性，就连工具本身也不能被体现，也就是说，这个时候，工具也会变得“越来越模糊”甚至完全被看不到。
回到本文开头的问题。
假设语言确实只是工具，那么，所谓的语义论哲学，即说“语言才是本质、语言即世界”就一定是错的。
并且，其还会造成一个恶果，那就是，语言本身的清晰度被破坏。
由于传统哲学一直把语言当作工具，因此，这个工具是一定能很清晰地被看见的，这与传统哲学的演绎特征（比如古典主义认识论）完全相符，即对事物本性的语言表达一直非常清晰，并越来越简洁。
而语义论哲学（分析哲学）被推崇的结果一定是，语言变得越来越模糊，越来越复杂。
这就是几乎所有的人在研读语义论哲学的著作时，都会感到异常艰难晦涩的原因。
在分析哲学家眼里，“哲学”居然成了关于探究语言的用法和意义的工具，是为了消除语言的矛盾，校对科学家的措辞，检查文献的清晰度，哲学的终极目的居然成了分析和陈述命题，以便发现语言意义的基础和产生模糊的原因。
大家都知道，禅宗有四句格言：教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。
（七）
历史无法假设，但我们依然可以给出追问：
维根斯坦如果读过《楞严经》，他还会说“语言即世界”吗？
不一的奇谈怪论
欢迎关注、点赞、转发
