第五、如理实见分
须菩提，于意云何？可以身相见如来不？
不也，世尊，不可以身相得见如来。
何以故？如来所说身相，即非身相。
佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。
我们说《金刚经》就像一堂公开课，世尊是主讲人，须菩提是课代表。
现在，老师答完了学生的提问，到了老师出问题考学生的时候。
“于意云何”是《金刚经》高频词汇，世尊几乎每次发问都以此开头，就像试卷卷首、或考场的铃声。
“于意云何”就是“你如何想的”——“元芳，你怎么看”。
“须菩提，你怎么看？可以用身相看见如来吗？”
第一问就很难。
佛教认为，佛的形貌有“三十二相、八十种好”，佛颜值超高。
这三十二相包括但不限于：通体呈金色、头顶有肉髻、两耳垂肩、双手过膝、手指与眉毛修长、皮肤细腻洁净、声音清澈磁性、足心平整有法纹、眼睛绀青色、腿像鹿、上身像狮子……
释伽牟尼门下许多弟子，如大迦叶尊者、须达长者，最初都为佛之威仪摄受，才决心皈于座下；佛每每外出讲法，山中的猿猴大象、诸多生灵，都会被其姿容触动，献上鲜果供养；甚至有恶徒本欲行刺佛陀，在目睹圣容后，却感动到五体投地、流泪悔过。
好了，佛那样巍峨雄健、那样光明耀眼、那样妙相无边、那样法相庄严，现在世尊本人却问“能以具体的形象来看见如来、看见佛吗”？
换种说法就是：你认知和印象里的那个，有形的、可见的如来，真的是如来吗？
须菩提回答的是：不能。
须菩提说，如来说的身相，压根就是假的、不存在的，只不过姑且取了个名字叫做身相而已。
这无疑是世尊想要的答案。
世尊与须菩提一起，亲手从源头上解除了佛的妙相无穷。
此处出现极难理解的悖论：既然佛的身相不存在，既然压根无法以身相见佛，那你须菩提眼下在和谁一问一答，你面前坐着的这位正在向你提问的“如来本尊”，究竟是咋回事？
佛教观念中，佛有法身、报身、化身三个层次。
法身不是身，只是假名为身，它与其说是佛，不如说是“佛性”，是“真如”，是万法合一的体性、是一切的内在真实。
我们日常看到感到想到的一切，都是虚幻的，都在“我们自己的幻象给我们提供的幻象”这个闭环里，故而内在真实一定在这个闭环外面，一定是离相的、离言的，一定是无法用形状颜色来描摹、用六根六意来触及觉察的，一定不能被我们现在所能启用的任何思维、想法、概念和词汇加以言说表述，也只能从权，勉强叫它个“法身”。
至于当前和须菩提面对面讨论的，被须菩提敬称为“世尊”的这位释伽牟尼、这位悉达多王子、这位精神导师，则是如来驻留在世间讲法的一个寄放终端、是佛在我们这个宇宙里作为代表的一个肉体，这就是“化身”。
“化身”就像水中和光下的影子：世间是幻有的、“我们这个宇宙”是非真实的，是“一场游戏一场梦”，佛为了把我们从游戏里带出来，也进入了这个游戏中，他注册了个账号，叫乔达摩悉达多、叫释伽牟尼。
综上所述，如果只从法身上看，可能会把佛误解为空气，只从化身上看，可能会把佛误解为凡夫。
因此，法身和化身中间，还有个“报身”。化身跟我们无差别无异，法身我们压根看不见摸不着，报身则是我们可以瞻仰、顶礼的。
“化身”是“法身”在咱们所处的这个低维空间里的实体化，“报身”则是“法身”在咱们还到不了的那些高维空间里（比如西方极乐净土）的有形化，“化身”是佛陪伴我们的具象引导，“报身”是佛引导和召唤我们的宏观目标。
那个“三十二相、八十种好”的、示现无量光明智慧的、如须弥山般壮美高大的，是“报身”。那个能乞食、能讲经、能坐能卧的、看起来跟每个人也没啥差别的僧团领袖，是“化身”。
这么说肯定还不够明白，因为我自己也没完全明白。
那就允许我再做一个类比：电。
你看到过电吗？你能给我描述下电是啥样子的吗？肯定不能。电是无形的。
但电可以做成电池、电容、电阻、电板，这些东西都是固体、都有形状、都可看可拿可摸可放。
但电池、电容、电阻、电板都跟一块铁一块铜没啥两样，你很难在它们上面觉察电的妙用。
但你却又可以在电灯、电话、电视机、电冰箱、电热水器上，觉察电的妙用，这些物件以“通电之后产生超人力效果”为渠道，让你亲睹电多了不起。
OK，法身就是电，报身就是电灯电话电视机电冰箱，化身就是电池电容电阻电板。
既然一切众生都要渡化，那必须因材施教、分层分级、开设各种各样的方便法门。
语言之外的东西，咱理解不了，佛就只好用语言。
用了语言，咱还是理解不了，佛就只好用形态。
用了形态，怕我们觉得这形态太高不可攀太触不可及，佛就只好用普通形态——化身。
用了形态，怕我们觉得这形态太没吸引力太没说服力，佛就只好用超级形态——报身。
如来所说身相，即非身相。
即使是报身，也还是“身”，即使是妙相和法相，也是一种“相”。
我们现在发的愿（阿耨多罗三藐三菩提心），是离一切身和相。
符合“离一切身和相”的，只有佛的法身。
我们要跨过报身和化身，找到法身。
你要见的不是佛的身相。要去见佛的也不是你的身相。
身相始终是要被跨越的。
但要被跨越的东西也不等同于垃圾。
你外出旅游，不能因为要去的是山顶，就说山门、山道、观景台、缆车、小卖部都该被早早拆除，不能因为最终看风景的是自己的眼睛，就说导游和司机都是骗子。
报身和化身也绝非毫无价值。不然，为何还要有那么多寺院、那么多佛龛、那么多大雄宝殿，为何《金刚经》里还有个世尊在与须菩提、在与我们对话。
焚香顶礼、跪拜一尊所谓“泥塑木胎”，同时眼里看着、心里想着佛的三十二相的美妙，这在修行意义上实现“彻底”和“究竟”了吗？没有。但你要说这是犯傻、是发痴，也不对。
首先，这是亲近，这是表达，这是向着佛理佛性靠拢。其次，这是感受，这是确证，这是在心里提醒自己我的敬意，以及，我的在意。最后，你是在一个属于自己的仪式里，实现灵魂深处的联通和共振，那个感觉，其实也是离言和离相的，也是“可意会不可言传”的。
你拜的不是一个雕塑，你拜的是那个发愿要寻找解脱之路、要开启本我觉知、要发掘内在智慧、要断除烦恼业障的，勇敢无惧的你自己。
回到经文中来：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。
这四句是核心中的核心。也是《金刚经》中我特别喜欢的语句中排名前三的存在。
被认定为“虚妄”的“所有相”，不仅是我们日常生活中的色相，不仅是漂亮的衣服、美味的食物、豪华的屋宇，不仅是钱、权、美女、人脉，不仅是爱恋、别离、生老病死、欢乐痛苦，不仅是这些世俗的相，它甚至还要包括我们修行中可能获得的，相当难得的，让你几乎以为“这就是开悟了、这就是成正果了”的那些：天花乱坠、异香满室、灵魂出窍、诸神环绕，乃至佛菩萨的现身于前，只要它们形成了“相”，就都不是实在的。
注意，诸相非相，不是诸相全无，不是“空”。而是前面反复强调的“无住”。
天花乱坠、异香满室、灵魂出窍、诸神环绕、佛菩萨现身于前，可能都还在，都在你身边。
但你不在意，你更不会得意：瞧啊，我见到了这些啦，你们见不到吧，我多牛逼啊。
同时，你也“不在意你的不在意”：你也不会忙着念叨“假的假的假的，快把它赶走赶走”，你也不会忙着念叨“我没看见我没看见，我旁边啥都没有啥都没有”。
它们在那里，就在那里好了。别说是天花乱坠、异香满室、灵魂出窍、诸神环绕、佛菩萨现身于前，哪怕是那些世俗的相，也随便它们，它们在那里，就在那里好了。
它们对你构不成任何牵扯和干扰。你不羁绊于它们，也不羁绊于驱赶它们消灭它们。
因为我是“见诸相非相”，而不是“不见诸相”。
你只要明白了这点，你就见如来了。
这里的如来，就是佛的法身了，就不再是“哪一尊佛”、“一尊怎样的佛”了，而是一切生命共同的本体，万法万有因缘聚合之前，那个永恒的元初态。
这里的见，也是要加引号的。
佛教再次展示了它的伟大，很难想象一个宗教竟然在否决自己教主和真神的形象，在提醒你不要执著于对教主和真神形象的追随。
这就是为什么，佛教乃正信、而非迷信。
这就是为什么，这一品叫“如理实见分”：我们要见的不是神迹，而是“理”。
理是平实的，是哲学性的、形而上的，当然，也是无处不在的。
今天就先到这里。
愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。
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