第三、大乘正宗分
佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。
所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。
如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
课前提问环节结束，关于“降服其心”这个重大命题，释伽牟尼的开示正式启动。
上回已解释过“菩萨”的含义，“摩诃萨”则是“大”的意思。
“菩萨摩诃萨”是倒装构词，按日常语法即为：大菩萨。
不是身量体格大，也不是地位级别大，而是“大乘”之大：智慧之大、修行之大、发心之大、目标之大。
修小乘的“自了汉”也能证得空性、也明白世界与万法的虚幻、也可算圣者和觉者，但他只停留在一个人的解脱中，不求进一步帮助“无量无数无边众生”。
大菩萨则不限于此，他们自度度人、自觉觉他，他们要唤醒所有人。
不对，我的措辞也有问题：所有“人”。
佛很快就告诉须菩提也告诉我说：这“所有”的对象，还不限人类。
卵生胎生，湿生化生，是佛教对生命形态的笼统言说，非要用现代生物学一一对应，卵生就是鸟类（也包括一部分爬行类和鱼类），胎生就是哺乳类，湿生指因水、因潮气而生，就像大多数昆虫，化生则看起来不依赖任何物质就能出现，就像木头里出现了白蚁、谷米中出现了蛾子、甚至书籍中出现了蠹鱼。
至于“有色”和“无色”，你可理解为“除了看得见的，还有看不见的，往低了说有细菌，往高了说，龙咱也没目睹过”——这是从众生本身的形态来区分，也可理解为“除了我们欲界内的，还有色界和无色界里的那些”——这是从众生存在场域的性质来区分。
色界无色界是比我们置身的宇宙（欲界）更高的维次，它们中还进一步细分出初禅、二禅、三禅、四禅天（“有想”众生基本都在这里面），空无边处、识无边处、无所有处天（“无想”众生基本都在这里面），以及非想非非想处天（“非有想非无想”众生基本都在这里面）。
这个世界观的设计太复杂，以后有时间再聊。
总之，咱只要知道，佛用一大串排比，覆盖了一切有情、有识、有知觉的生灵。
覆盖这些生灵干啥呢？渡化它们。
涅槃也是音译，大约是说一种清净、空寂、无杂质、永恒的境界。
涅槃又有有余和无余的差别：“有余涅槃”是罗汉境界，意味着已除掉所有烦恼，然而过去累世累劫的种因结习所积下的果报，仍有一部分需要兑现，比如某些得道高僧，早就了脱生死，但仍以这具肉身住世说法，因为他“不舍众生”，与大家还有缘法没断尽，所以还没到最后的彻底。
“无余涅槃”则是佛的境界，觉行圆满，完全摆脱了轮回和一切苦难。
佛现在代表大菩萨们发愿：把所有众生都导入“无余涅槃”。
看到此，你多半会很感动、很笃定、进而很躺平，因为你产生了想当然之误解：原来佛对“降伏其心”给出的解决方案，是由他老人家亲自下场，或者是由他老人家派遣大菩萨们下场，亲力亲为地施以救济，把我们都给“灭度”了——带进了、送入了和他们一样的境界。
我们还有啥好担心的，佛承诺用一场盛大的“宏观调控”、一场华美的外部干预式的解放，替我们把“降伏其心”搞定。
当然不是这样。佛立即跟上了一句：实无众生得灭度者。
渡化了无量无数无边众生，实际上，一个众生也没有渡。
啥玩意儿？啥意思？
前面讲到过：我们所生存、牵绊、沉迷的现实，是一个巨大的梦境，梦境里的所有都是非真实的，用佛教术语即为“无自性”（没有固定不变的本体，没有恒常一态，只不过在变化万千的因缘和合中，偶然呈现出眼下被感知到的那个状貌）。
而我们（众生）、我们要接受的干预（渡化）、帮助我们的客体（菩萨），这个三段论，都在这个梦境里面发生。
所以它们都是虚假的，都是要被“空”掉的。
你做了个噩梦，有只大老虎在追你，你跑上了一个悬崖，眼见无路可走，你很害怕很痛苦很绝望，这时一个声音响起，“没关系，这只是个梦”，你好像意识到了什么，你觉得既然是梦，那我从悬崖上跳下去也没事，我从悬崖上跳下去反而会苏醒，一苏醒就安全了，于是你跳了，然后你真的醒了，这时候，大老虎也没了，悬崖也没了，那个声音也没了，那个害怕痛苦绝望的你也没了，连那个“好像意识到了什么”的你、那个想清楚了这是梦的你、那个主动跳崖把自己弄醒的你，也没了。
这整一个过程，都是在梦里进行的，于是这整一个过程里的任何一个要素，都是不存在的。
尽管这些要素与你走出梦境息息相关，但你在梦境外面再回头去执着任何一个梦里的要素，你在梦境外面再去寻找并想要抓住任何一个梦里的要素，都是很傻很没意义的。
佛法再次体现了它与所有宗教的不同，在一个宏大殊胜、不可思议的愿景（无余涅槃、灭度众生）跟前，佛否决了自己的功劳业绩和意志主宰性，没有一念挂驻于此、没有一念将其实有化。
从梦中醒来这件事，不用诉诸任何医学治疗、物理操控、精神矫正、哲学启迪，你本来就有一个梦以外的完整性，梦本来就是暂时性的幻觉和迷离。
佛没有挂驻于此，大菩萨们也没有挂驻于此。
大菩萨们能成为大菩萨的前提就是他们不会执以为实，他们面对虚妄的世界，不会存有“我相、人相、众生相、寿者相”。
四相概念在《金刚经》中第一次被提出了，后面我们还会一次次与这四个词遭遇，并一次次地往它们前面添加“无”这个否定语。
四相的内蕴也太复杂，我这点道行根本讲不透，只能简单比附一番：我相就是那个内在的精神自觉，人相就是那个感知主体的意识与肉身，众生相就是那个与感知主体相近的形形色色的客体，寿者相就是那个围绕在主体和客体周遭的时间的错觉（比如“我一直都会是我”，“上一秒的我和下一秒的我是同一个东西”）。
这四相的空无，即使在科学意义上也能观想：我们死后肉身腐坏或被焚化为灰，然后埋入土层中，被微生物分解，变成养分被植物吸收，植物又被动物吃掉，动物又被人吃掉，新的生命再次循环而起，这样无穷尽的交替、分解、重组，一刻不停地发生着，结果就是，所有一切都变得你中有我、我中有你，“我”早就不一定是“人”，“人”早就交叠于“众生”，“众生”早就不可能恒常为“寿者”。
四相是一个认知错觉，只不过这个错觉很强大，强大到可以形成内在闭环、不断加固。
《金刚经》就是在用无往不利的、“金刚”般的尖锐，来破掉这个闭环。
菩萨如果把“我灭度了无量无数无边众生”挂在嘴边，把“我要灭度无量无数无边众生”放在心上，那菩萨就有了一个去灭度众生的“我”、有了一个执行灭度的“人”、有了一个被灭度的“众生”、有了“灭度一直在发生着、完整地发生过”的“寿者”。
菩萨就仍然落到了认知错觉的闭环里。
落到闭环里的菩萨，不是真菩萨。
好了，《金刚经》真正进入讲法后的第一个小节，讲完了。
它太太太烧脑了。
你很可能没看明白，怪我，我也认为自己没讲明白。
别怕，这才哪到哪，前面还有漫长的路要走、能走、可走。
没明白的话，就直接记结论、记“段落大意”：
佛说，想要降伏其心，就得把心从三界、众生、有色无色、有想无想当中摘出来，从乱七八糟的感受、念头、意识、欲望当中跳出来，把心放进一个空静、寂灭、从容自在、没有扰动的地方去，放进“无余涅槃”里去，但记住，这个“放进无余涅槃”的过程和结果，你也要丢掉，你要把心从“摘出来”里面摘出来，因为“三界、众生、有色无色、有想无想”固然让你的心很累，“我要把心从三界、众生、有色无色、有想无想当中摘出来”的执念，同样会让你的心很累。
“我必须啥都不在意”，本身就是一种在意，而且是，最大最深的在意。
都听过《心经》里那句“远离颠倒梦想究竟涅槃”吧，我前一阵忽然觉知到，它的断句，或许不该是“远离颠倒梦想，究竟涅槃”（因为远离了前者，所以实现了后者），而是“远离颠倒梦想、究竟涅槃”（不仅要远离前者，而且要远离后者）——这才是真正的什么都不执，真正的“降伏其心”，真正的阿耨多罗三藐三菩提。
今天就先到这里。
愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。
