“善知识！小根之人闻此顿教，犹如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人亦复如是。”小根，与上根利智相对的钝根者。他们闻法后有什么反应呢？善知识，那些没有能力接受大法的钝根者，听闻这一直指人心的顿教法门之后，就像羸弱的草木，遭受暴雨后纷纷倒下，无法继续生长。钝根者也是这样，因为心胸狭窄，无法承受如此直接、迅猛的顿教法门。
“元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？”其实，无论钝根还是利根，本身的般若智慧并无差别，都具备成佛潜力，为什么钝根听闻顿教法门后无法自己开悟？其实，不仅钝根具有般若之智，一切众生都具有般若之智，所谓“心佛众生三无差别”。但实际情况是，很多人闻法后非但不能开悟，而且一点感觉都没有，甚至还有人会拒绝接受，这是什么原因呢？
“缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。”这是因为在他们身上，邪见形成的障碍非常深重。就像乌云遮蔽太阳，如果没有风吹开云层，阳光就无法显现。那么，邪见从何而来？正是源于无明。要命的是，我们还将这些错误观念执以为真理，由此障碍般若智慧，产生无量烦恼，使我们深陷其中，不见天日。
“般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。”虽然根机有大有小，但在本质上，生命内在的般若之智没有大小之分。不是说钝根者的智慧就小一些，利根者的智慧就大一点。之所以会有根机利钝之别，只是因为众生各自不同的迷悟所致。迷，是被无明障蔽的程度；悟，是对觉性体认的程度。或迷得深而悟得浅，或迷得浅而悟得深，从而形成千差万别的根机。
“迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。”如果迷失本心，四处向外寻觅，以为可以在心外找到成佛途径，这是没有悟到内在的觉悟本体，属于钝根。修行本应“莫向外求”，但众生因为迷妄，总以为有什么外在方法可以修出一尊佛来，真是心外求法，去道甚远。
“若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。”如果悟到顿教法门的精髓，了知生命内在本具佛性，不执著外在的修行方式，内心时时保持正见，不被烦恼尘劳所染，就是见道，就能证得觉悟本体。这个正见不是通过闻思经教获得的概念性、知识性的正见，而是心行的正见，出世的正见。
以上，六祖讲述了般若法门摄受的根机。如果把法门比做交通工具的话，那么，越是快捷的交通工具，就越需要良好的性能，高超的驾驶技术。否则的话，这种快捷就会充满危险，而且越快越容易失控。所以，顿教法门特别为上根利智者所说，是小根者无力领受的。
