《禅语心灯》一书是济群法师的微博精选，都是法师平日的所见所思。法师禅语词微义精，禅语蕴含的佛法智慧，既可供爱好禅理的读者阅读欣赏，也希望能帮助人们以此解决现实人生存在的问题。
我在阅读《禅语心灯》时很受触动，也希望将由禅语引发的感悟分享给大家。今天翻到《禅语心灯》的111页，读到这样一段禅语：
说到地震，相信大家的第一反应是天灾，人类在大地震面前是渺小而无力。然后是希望这类天灾不要发生，希望自己不要遇到。但在智者眼中，地震，却是大自然在说法，在说无常法。
在世人眼中，“无常”是个不招人待见的家伙，它的不期而至，会令人猝不及防。地震就是不招人待见的，因为它代表着不幸。于是很多人把无常和不幸等同起来，人们总是祈求无常不要发生。
“诸行无常”，是“三法印”中的第一项，含义并不复杂： 宇宙人生的一切现象都处在变化之中，观待因缘刹那生灭，没有丝毫永恒、固定不变的实质。
也就是人们常说的 “世界上唯一不变的，就是变化。”但真正认同、全然接纳无常的人，可谓凤毛麟角。看似成熟的成年人，在无常面前，也会像孩子般脆弱无助。
为什么如此显而易见的道理，我们却难以真正发自内心地接受？原因无他，是我们无始以来都在下意识地进行两项训练：在悦意的境界中，幻想恒常；不悦意境界中，逃避无常。
我们只相信主观上愿意相信的那部分，而逃避那些不愿面对的事实。就算目睹再多生老病死、天灾人祸，我们始终觉得，无常离自己很遥远，是别人的事情。如同海边玩沙的孩子，潮水退却，继续回到原地修复坍塌的城堡。
我们对美好的恒常执著是无意义，它只是我们单方面的幻想。
这个世界是因缘因果的呈现，好的无常与坏的无常都是我们自己创造而来的果报，一切都是自己身语意的行为带来的。放下对恒常的执著，便可认识到， 真正伤害我们，令我们痛苦、没有安全感的，不是无常，而是我们对无常的逃避和抗拒。
没有无常，会更好吗？
恒常的世界，其实并不美好。因为，一切的变化和可能性，统统被抹杀，世界和生命成为僵化、单调、死寂的存在。无常是变化，也是希望。
大自然不仅说无常法，而且是无时无刻不在说法。
青青翠竹皆是法身，郁郁黄花无非般若。翠竹青青，黄花郁郁，本是自然界中寻常之物，但它们所展现的生命力与美好，都是般若智慧的体现。其实，世间万物，无论大小贵贱，皆蕴含佛法之理，皆能显现真如法性。
庄子也说“道在蝼蚁、在稊稗、在瓦甓、在屎溺”，庄子用最脏的东西来比喻“道”，就是要告诉人们，“道”无处不在，遍及一切。无论是在蝼蚁、稊稗还是屎溺，都蕴含着“道”。
在无佛出世时，辟支佛不需要听闻佛法，仅通过观察世间种种因缘即可觉悟，断除烦恼，解脱生死。
我们经常说，这世界不缺少美，缺少的是一双发现美的眼睛。面对无时不在说法的大自然，我们的心是麻木的。我们平时在看到美景时，也就是感叹一声美，最多能对应咏上几句诗，那已颇为厉害了。
禅就在我们的生活中，道也蕴含在我们的生活中。在修行路上，我们应当以平等心观待一切众生与万物，从细微之处体悟佛法真谛。
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