既然顿悟法门起点高超，方法直接，对于学人必是有要求的。那么，这一法门摄受什么样的根机呢？
“善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行。”甚深，不是以思惟可以认识的。法界，万法生起的源头，代表法的最高真实，是圣贤而非凡夫的境界。六祖告诫大众：善知识，如果想要契入甚深法界，直接体认般若智慧，通达空性，就要按般若经典阐述的法门修行。
“持诵《般若经》，即得见性。”受持读诵《般若经》，就能使我们见到菩提自性，见到觉悟本体。当然，这个持诵决不是简单地念一念，而是对般若法门的身体力行。因为持就包含实践，首先是对般若法门百分之百地信受，其次是将这种接受落实于心行。前面说过，同样修般若法门，中观和禅宗有着不同的立足点。中观法门是立足于空，通过对空的认知破除我法二执，开显般若智慧。而禅宗是让学人直接体认般若的特征和妙用。正如《般若品》所说的那样，摩诃般若具有空和朗照无住的特征，同时又能含藏万法、出生万法。这是禅宗和教下契入般若的不同所在，从某方面来说，也的确是有高下之别。
“当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。”这是六祖对《金刚经》的赞叹：要知道，这部经的功德实在是无量无边。在《金刚经》中，佛陀曾以七次校量，反复赞叹受持《金刚经》的功德利益，此处不再一一阐述。
“此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。”因为这个法门是至高无上的教法，所以佛陀只为具有大智慧的学人而说，为上根利智者而说。那些钝根或缺乏智慧的学人听闻后，反而不能生信，因为这些见地已超出他们所能理解的范畴。这也是佛陀在《金刚经》所说的“如来为大乘者说，如来为最上乘者说”，对般若法门摄受的对象作了明确定位。什么才是上根利智？就是内心的尘垢很薄，能见度很高，才可能在善知识的直指下豁然开朗。这样的现象不仅禅宗有之，佛经中也屡见记载。佛陀在世时，不少弟子在佛陀的开示下，当下得法眼净，证解脱果。或许有人会因此感到沮丧，觉得自己障深慧浅，见道无望。其实不必担心，因为根机也是缘起法，只要努力修行，精进不退，钝根也能转变为利根。
“何以故？譬如大龙下雨于阎浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。”阎浮提，即我们现在所居的娑婆世界。六祖接着以一个比喻，阐明只对上根者说般若法的理由。就像天龙降暴雨到阎浮提，许多城市和村庄都被大水冲走，如同枣叶漂浮水中。而落到大海的话，即使再大的雨，海水依然不增不减。上根者就像大海，可以容受大雨，海纳百川。而对劣根者来说，却无力承受这暴雨般猛烈的无上大法。不但得不到利益，反而会被击垮。
“若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解。”如果是大乘根机者，最上乘根机者，听闻《金刚经》开显的无上妙法后，内心立刻就能随之打开，对觉悟本体有所体认，乃至完全证悟。就像六祖那样，听闻《金刚经》的当下即能悟入，及至五祖为其演说，更是彻见本心，这就是上等根机的表现。
“故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。”为什么上根者一听之下即能悟入？由此可知，生命内在本来就具有般若智慧，只要开显自家宝藏，时时保持观照，就是最直接的修行，不需要按部就班地通过文字来理解法义。
“譬如雨水不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。”龙能兴致，按中国传统观念，龙能兴雨，所以雨水来自大海又回归大海。六祖又说了一个比喻：就像雨水虽是从天而降，但源头并非来自天上，而是由龙王将海水化作雨水，令一切众生、一切草木乃至世间的有情、无情都受到滋润。最后，由雨水积聚的百川众流，又统统回归大海，与海水合为一体。
“众生本性般若之智，亦复如是。”众生本自具足的般若智慧也是这样。一切法从哪里来？正是从般若智慧流出。通过对法的修学，又能进一步体认般若智慧。这个过程，就像雨来自大海，又回归大海。
