楼旁树阴下，有两个妈妈带着各自的孩子玩。其中一位手里拿着一根小木棍，小木棍的另一端拴着一根绳子，绳子的另一端拴着一只小麻雀。这位妈妈手让小鸟飞出去，又猛地拽回来，两个孩子啊啊叫着，在一旁拍手大笑。
走过她们身边时，这只可怜的小麻雀，令我停下了脚步。它刚刚长出翅膀，应该是在练习飞翔时被人抓住的。一只长大的麻雀，不会这么轻易落入人手。
我对那位掌握小麻雀生死的妈妈微笑着说：“把小鸟放了吧。”
她看了我一眼，眼神里有些不屑，好像是嫌我多事，“我们玩一会儿就会放的。”
我说：“还是早点儿放了好。小鸟的妈妈找不到孩子，多伤心啊。”
她皱了皱眉，扭脸和另外一位妈妈说话，不再搭理我。
我识趣地走开了。
我从内心里祈请菩萨加持（帮助）这位玩鸟的妈妈，愿她及早生起慈悲心，把这只小鸟放了，让它回到妈妈身边。
从因果的角度看，这只小鸟之所以今天被人捉在手中玩耍，自有其因果。佛陀说：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是。”——你曾经给予这个世界的，也是这个世界正给予你的；你今天给予这个世界的，也是这个世界将要给予你的。或许在轮回中的某一世里，这只小鸟的前身曾捉过其他众生的孩子。如今，他种下的恶业的种子成熟结果了。
然而，同样的问题出现了。
这位玩鸟的妈妈，今天所种下的，不同样是恶业的种子吗？
古人说：“轮回路险。”因因果果，果果因因；冤冤相报，何时是了期。何必贪一时之欢愉，造万劫之深渊？那位玩鸟的妈妈如果及早放了这只小鸟，受益的，将不仅是这只小鸟啊。
这只被绑架的小鸟，让我联想到媒体曾报道过的各地丢孩子的新闻。据说，如今这类新闻已经不允许媒体报道了，因为做报道只会影响人心安定，而无法让丢失的孩子回到父母身边。
丢孩子是“现象”（相）。在这个“相”的背后，有着更深层的原因——“因果”。片断地认为生命只有一次的人，会认为这些现象是偶然发生的。在佛陀眼里，世间万物，都是有因有果，没有什么是孤立的，也没有什么是偶然的。众生之间，若无相欠，怎会相见？不能因为看不到现象的背后有什么，就把看不见的否定掉。例如，眼睛能看到水，却看不到水分子，但凡对物理学有所了解的人，谁会否定掉水分子的存在？
什么是因果？简单地说，就是“种瓜得瓜，种豆得豆”。佛陀说，因果的运行，是由生命体的意识决定的，从心念（也可称为“动机”）而起的。无论种瓜还是种豆，都是播种者动机的体现，在动机之外，不存在能决定一切的“上帝”。
种子蕴含的生长基因，是种子的“因”。种子发芽，名为“起用”。种子发芽成长所需要的条件，名为“缘”。从发芽、成长、开花到结果的整个过程，为种子的“现行”。推动种子发芽、成长、开花、结果的力量，称为“业力”。
当然，因果有时不像“种瓜得瓜，种豆得豆”示现得这样简单，而是相互缠绕，像一张网。这张网是无形的，网眼是空的，线与线之间的绳结（曾经的冤与怨）却是实有的。在无数次的生死轮回中，众生都如入网之鱼，挂在因缘之网的网眼间，相互缠绕，相互束缚。
有人认为，因果不过是佛陀讲的一些虚构故事，他不相信因果是真的，更担心深信因果之后，过去世所做的恶业会真的兑现。作为觉醒者，佛陀会用因果来唬弄人吗？好像没有这个必要。
有人认为，因果虽然是真的，但只对相信佛陀教导的人起作用。这些看法，是无明（无知）的表现。因为无论你是否听闻过佛陀的教言，众生都生活在因果规律之中；只是佛陀的教导，让人更清晰地了解到因果这回事。
有人认为自己做了恶业，是因为自己无知；而对于无知者，不能责怪。无知是无明的一种表现形式，把自己该负的责任推给无知，就像小偷被抓住之后自辩盗窃无罪一样。
哲学界认为，因果规律是客观存在的，是逻辑学的形式之一；用逻辑学推理因果，只存在推导的严密与否，而不能否定因果的存在。因果就像一面镜子，一人独照时，镜子中出现的，不会是他人的脸。因此说“因果不空”。
从一只被抓的小鸟，联想到佛陀的因果之说，敷衍成文，当然，这并非是强调世间丢失孩子，都与其父母过去世抓鸟有关。聪明的读者，于此应有会心处。
佛说“轮回”，是告诉人们“命运是什么”（生命的运行规律）；佛说“因果”，是告诉人们如何把握、创造自己的命运。
从因果的角度看，“命自我立”，今生“存好心，说好话，做好事”，会在生命银行中为自己存储善业，令未来进入下一个轮回的自我拥有更大的福报。今生最好不要亏欠太多债，虽然在一期生命中，可能会出现“呆账、烂账、死账”，但在生死轮回的大账簿中，从来都是“欠债必偿”，毫厘无差。
