既然“无我”，修行还有什么意义？
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文学
2024-10-19 06:30
河北
谁也不能离开他人而孤立生存。
他人，其实是另一个自己。
人与他人的关系，本质上是人与自我的关系。
对待他人的态度，实质上是对待自我的态度。
经常遇到禅友问：“佛教说‘无我’，真是吓人！既然没有我，那么人活着还有什么意义呢？修行还有什么意义呢？”释迦佛说“无我”，并不是说没有这个“我”存在，而是说没有永恒的、独立的“自我”。执著于暂时的自我（我执）， 是一切烦恼、痛苦的根源。如果能不执著于暂时的自我，人就能远离烦恼、痛苦。任何的自我，都不是独立的，而是依赖于种种的条件存在着。自我与他人，如《大乘起信论》说：“如波与水，本来无二。”谁也不能离开他人而孤立生存。人与他人的关系，本质上是人与自我的关系。对待他人的态度，实质上是对待自我的态度。因此，学禅者如果不将众生视为自己的亲人，即便熟读经典，他依然站在禅门之外。以著名的“海天佛国”普陀山为例：虽然置身于茫茫大海之中，普陀山也不是孤立的；她本来是大陆上一座海拔位置较低的山，由于海水骤然升高，她被茫无涯际的大海环抱于怀中，形成了岛屿。在大海的幽深之处，每座岛的双脚，都被大地紧紧地抱在怀中。山尚如此。那么人呢？作为个体存在的人，谁能孤立地生活于这个世间。你、我、他、她，谁会是一座孤岛呢？世间所有众生貌似独立生活，其实在隐匿的因缘之网中，彼此紧密连结组成共生的整体，名唤“人类”。“心佛及众生，是三无差别”。诸佛菩萨与我们紧密相连，像《华严经》中释迦佛说的那样 ：“譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶花果，皆悉繁茂。生死旷野，菩提树王亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧花果。”生命是一株大树。众生是树根，佛菩萨是花果。因为树根得到了滋润，于是成就了诸佛菩萨的鲜花与果实。诸佛菩萨也没有哪个认为自己卓尔不群，因为深悉因缘之网的他们，不会执著于自我。
