▲ 世上往来人，出没风波里
早上好啊。⛅ 今天清明，是春天的第五个节气。从今天起，阳光会升高它的温度，风改变它的方向。一切都是清新朗润的样子，《岁时百问》里说：万物生长此时，皆清洁而明净。故谓之清明。
按自然之景讲，这应该是一年最好的时候：日薄花房绽，风和麦浪轻。眼之所见，耳之所闻，皆是蓬勃的生机。宋代的程颢写“莫辞杯酒十分劝，只恐花深一片红。况是清明好天气，不妨游衍莫忘归。”那时候的人们，就会在这样好的天气里，赏花置酒，宴游踏青了。并嘱托到：你要玩得尽兴，却也不要忘记归来啊。清明在冬至后106天。最早的清明是一个踏青（春游）与行青（墓祭）并举的日子，后来渐渐融合进了上巳和寒食，连带着它们的习俗。因此这一天，成为一个复合体，悲欣交集。既浪漫，又忧伤；既有好风光，也有断肠人。今年的清明，“踏青”的途中少了一些人，“行青”成了头顶上空的鸣笛。生死在此刻，成为一个公共的话题，如一颗炮弹扔下来，被砸中屋顶的人，何其无辜；在炮火后尚存，也只是侥幸。尤其是这颗炮弹不是打落在小说里或报纸上，而是就在眼前。你看到数字增长，范围扩大，人民仓惶如惊弓之鸟。那感受与读剧情文章，是不同的，因为，你也是他们中的一份子，只是幸免于难而已。更因为目睹一切的你，是如此渺小又无能为力。劫后余生。我们每个人都经历了二十一世纪二零年代的开始。生死不再是平长仄短的两个字，而是当下即需要直面的命题。无论青春年少，还是耄耋将老。斋庄中正，足以有敬也。这个清明，除了缅怀逝者，还有对如何去生的思考。逝者长已矣，生者如斯夫。我们真正的职业，大抵只是生死河床上的摆渡者。
值得一说的是，死并不是生的对立，而是作为生的一部分，有阴就有阳，有生就有死。生命存在于生死的交叠之中。唯一可以通行天下的问答是：为什么会死？因为出生了！
生死没有一刻分开过。与其畏惧于死，不如谈谈如何生。中国的圣人讲：未知生，焉知死？也是梵高题在画页上的“只要活着的人依然活着，死去的人便不会死去。”天下无二道，也没有生死两件事。能为它做点什么吗？
人汲汲于有用，反招致灾祸；人汲汲于无用，也招致灾祸。在生死的岸边，有用无用容不得思量，也不是去彼取此那么简单。如《庄子》书中的，山木因无所可用而终其天年，主人之雁因无用而惨遭横死。小童子看傻掉了，忙问庄子：那先生您会怎么办呢？蕅益大师告诉佛门弟子：纵然能讲三藏十二部经教，下得禅宗千七百公案中的机锋转语，这些都是生死岸边的事，临命终时，决定派不上用场。珍重！三藏十二部经教、禅宗千七百个公案尚且是身外之物。又有哪一种有形或无形，能在生死之间完成摆渡？可是，你若据此轻慢经教典籍，鄙薄禅宗公案则又错了。如庄子的小徒，在无用和有用之间拣择，得了其师一句“悲夫”的慨叹。人在世间的一切：吃饭喝茶，娶妻生娃，去山谷里隐居，与圣人们对话，都有可能形成一条光明的通道。同时，又都可能是堵塞。一旦以了生死为事，生死便不得脱，反越缚越紧。及至命终，没有一句文辞或教义是具备意义的，也没有一个社会威望、人际关系能派上用场。所有的有用，只在有限时空内有效，在这顷刻间，又化作乌有。脱有形似，握手相违。有一天，你会明白，有用无用都是一个假借。一如我们的生命，是拿来借假修真的。没有这个生命，便如渡河无舟楫；但若忘记渡河，便孤舟漂泊无方。
如果将生命比喻成这条河床，生死比喻成河床的两岸，会发现并没有一个可逗留之处。生命只是一场流动，不断地流动：逝者如斯夫，不舍昼夜。你根本找不到一个停栖的点，老艄公只会对你说“回头是岸。”他们有时也会化妆成别的老爷爷，是孔子的时候就讲“反身而诚”，是庄子的时候就讲“旋其面目”。是陶渊明的时候，会喊你，要：弃舟登岸啊。这些声音从四面八方传来。它其实是无效的。有用的是通过这些音声，唤起你自我的音声。一经唤起，所有无用都会化作有用。一如老鹰化为鸠，田鼠化作鹌。万物都是一个转换，待那时：人，诗意的栖居于大地上，生即是死，死亦是有一种生。
立春啦 | 最艰难的时刻，也有些花朵在悄悄开
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春分好好吃 | 文先生的笋，渭川千亩在胃中
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