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问：我怎么会记得以前的事情？
尼萨迦达塔：这是[我在]的本事。你认为自己是什么？问：我是见证者。
问：身心的一切活动。
尼：这是还在只认同身心才会有的特征，而不是认知了真我后会有的特征。食物放久了，会生蛆；身体也就像不新鲜的食物，真我在其中蠕动。随着身体逐渐腐败，[我在]那只蛆运作着。那个味道就是[我在]，不需要舌头就可以享受的滋味。我们对这种不新鲜的食物味道太自豪了。你想了解什么？问：我的真实自性。
尼：只要你还认为身体就是你，你就不会得到真知。在马拉地语中有一句话，[借来的妻子]，就必须归还。同样地，这个身体是借来的东西；你必须归还。对身体的这种自我认同，必须消失。问：如何才能成功地摆脱这种自我认同？
尼：尝试着去探究深度睡眠和清醒状态。这些都是有时间限制的。若是没有清醒和沉睡的体验，试着问自己你是什么。问：那我就无话可说了。
尼：你确定吗？吠陀也说[这不是，那不是]，而最后才保持沉默的，因为这无法用言语表达。如果没有深度睡眠和醒着的状态，你知道你是什么吗？或者你能体验到[我在]吗？问：不能。
尼：出生了的是什么：真正的你，还是这两种状态？一旦你来了这里，你就会很快被清算。你会从这些状态中选择哪个状态当作是你自己？问：什么都不选。
尼萨迦达塔：你们幸福吗？
尼：谁在这么说？告诉你幸福或不幸福的是谁？
问：我能看到幸福，在觉知里有这么一种感觉。我是漠然的：无论发生了什么，无论在我的觉知中出现了什么，我都不关心、不感兴趣。我与它毫无关系。
尼：这不叫漠然，而叫超然。不再有所谓的不快乐，你也不担心任何事情—— 这就是那种状态，真正的状态。对这个世界上的任何东西，你都没有执着了吗？问：无论发生什么，都无所谓得与失。
尼：不要因为别人这么说，就依样画葫芦。听了这些教导后，这才是该有的行持，无论是内心里还是外表上。[我即是梵]。听懂了没有？问：我不知道。
问：这种感觉，这种觉照着我自己的感觉，会产生一种很大的压力。一直会觉得头痛欲裂。
尼：当这发生的时候，你应该是那个的见证者。你意识到了觉知，所以你是超越它的。你就是那个的见证者。
问：这种感觉一直在那里。
尼：你的觉知并不在身体里。因为你还被那副身体所吸引，所以那种感觉才没有完全消失。你的觉知对你的身体投以了关注和爱；因此，就会感觉到有压力。你现在了知着你的觉知、见证着你的觉知。以前那样是不对的，因为那时你还把自己当做是一副身体。现在你知道你不是一副身体，你也知道你不是觉知。以前，在听闻这些教导之前，在你来印度之前，你称之为[觉知]的那个其实是头脑。现在的[觉知]这个词代表的是[明觉]。尼（对另一个人说）：那你达成目标了吗，你幸福吗？
问：哦，是的，早就达成了，上次当我离开这里的时候就心满意足了。
尼：在有过许多体验之后，你现在确定的是，之前的体验都没啥大不了、都是一样的。你能不被发生在世间的种种体验影响吗？问：是的，这我能确定。
尼：世间一切的诱惑你淡然了吗？你达到这种境界了吗？还是说你仍然渴望得到别人的尊重，仍然渴望得到更多的知识、学问？问：我不再执着了，所以我也不渴求。没有什么值得我留恋的东西，但是，谁知道呢，如果又碰上什么令人贪著的东西，或许我会陷进去。尼：有渴求就意味着你认为它有一些好处、能从中获益。问：那是徒然的，最终都不会有什么结果，所以是白花力气。
尼：既然如此，你已看清一切、洞悉一切。那么，最终留下来的是什么?问：留下来的那个是感知不到的。
问：最根本的[那个]不是一个客体对象。
问：不，我没有，因为它大过我，我又怎么见得到呢？
尼：当你逐一经历各种体验的时候，你有没有意识到，有[某物]从一开始就在那里，而你却没有觉察到？你是否意识到有[某物]高于所有这一切体验？如果你找到了[那个]，你能安住于它吗？或者说你还仍然在这些体验中流连忘返？问：我并没有在体验中流连，还有就是，对，我可以安住下来。这就像人在船上：人不认为水在移动—— 知道是船在移动—— 但知道水在那里。不必对自己重复道：[哦，是的，我在水面上移动。]是什么在动呢，你在下面的[那个]之上移动。尼：你在经历所有这些时，有没有意识到这一切都是虚妄，不真实的？你体验到了什么？
问：我体验到的是，我正在经历的是我自己创造出来的投影。
尼：那些幻觉、那些投影，只不过是来自你真我的非常微小的变动，你难道没有意识到这点吗？问：哦，对，有意识到。
尼：当你意识到这一点时，难道你没有瞥见最古老的[那个]、无限的[那个]是什么吗？问：我不受体验的限制，或者说不受体验带来的局限的限制。
尼：这个世界千变万化，历久弥新，但它只不过是古老的[那个]产生出来的念想，以及变现出来的戏法。那么，又怎么能说你不受限制呢？你是在否认世界的存在吗？问：不，我并非是否认它的存在，我是在否认它的真实性。
尼：假设你有一个孩子，这个孩子去了廷巴克图，成为了那里的国王。但他仍然是你的孩子，不是吗？
无论发生什么，一定有个见证者在那里说，它正在发生。任何行为，一定有个先于行为的人，有这个[祖先]在那里旁观着，这样的时候他才能叙述出来发生了什么。
问：那个见证者，是[究竟实相]吗？抑或它还是处在觉知的层面？一定有人见证着事情的发生吗？
尼：我在谈论的不只是这个见证者。我是在向你指出，我们的内核，我们真正的[祖先]。
从一个浆果，可以长出整片结满浆果的灌木丛，所有这些灌木都长了出来。而源头，只是那一个浆果。有一个基础，在观察着创造，也观察着创造之前，那个基础是什么？是究竟实相。只有[不存在]这一状态，或无觉无知的状态才能知道有了觉知。那个状态是没有[我在]的状态。很多人在谈论的，是习气、心念，以及觉知领域中的各种活动。他们还会告诉你，你要这样做或那样做，如此一来，就会收到这样或那样的效果；但是，可有人告诉过你觉知出现之前的状态吗？
初学者（在灵性道路上）通常都是些追求解脱的人，称之为[求解脱者），他刚刚踏上了灵性探索，还认为身心即是自己。总是想从身心感受的层面上获取好处，或衡量得失。然后，他遇到了一个上师，上师告诉他：[你不是身心，你是显化的“我在”。][我在]相当于显现出来的世界，但等他了悟到[我在]之后，他会在那里安住下来，并发现自己不是身心，他是整个显现；在适当的时候，他也会了悟到：[我不是那个“我在”，不是那种觉知，也不是那个显现出来的世界，其实我是究竟实相。]你怎么不说话了？是因为疑惑，还是因为你没有疑惑了，已经企及了那种宁静？
问：这就是[我在显化]的超然状态吗？
问：觉知。
问：我不知道。
问：我所感知或知道的一切。所有的一切。
问：我不知道。
问：似乎在觉知中，体验才不断变化，同时，有些东西保持不变。
尼：因为无知，你曾经称它为心，但这种明觉，其本身就是对整个显现的了知，就是显化的力量。它是整个显现的源头，即原初幻觉。他就是[大自在]，是最高的自在主36，即名为[阿特曼]37。问：这个名字指的是什么？
尼：你拥有的[我在]之感，即离言之[我在]，就是阿特曼。它是非常活跃的，是一直运动着的。觉知是究竟实相的心，是明觉之力，是记忆之力，是[我在]的消息。
问：有显现的状态—— 那是一种执着的状态吗？
尼：它的出现或产生都是自发的，跟执着无关，但一旦它显现了，执着也就出现了。你们现在全都沉默了 ，都不敢问问题。问：事先是有准备了一些问题，但您一到场之后，问题就消失了。
尼：在无明的子宫中，明觉就在那里，当瓜熟蒂落之时，明觉就成为了这整个外显，但在无名之前的，是伟大的[祖先]。
只有在[不知]的基础上，你才能拥有用来[知]的明觉。首先，你什么都不知道；然后，在那个[不知]的基础上，这种[知]萌生了出来，但基础只是无明。虽然是无明，但当它成熟时，就成为了明觉，并在其外在显现中变得丰富多彩，但其前身仍然只是无明。而无明出现之前，[究竟实相]这位祖先早就存在了。
· · · TBC · · ·
注释：
36 指[大自在天]、[自在主]，但通常也泛指[神]。就是神的遍在状态。37 [阿特曼]一词，也就是指[真我]，但通常只相当于[纯净明觉]或能知之力，一般不会用[阿特曼]来指代[超梵]，至上真我，才相当于[超梵]。
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