（连载11）
尼：别听我说，你应该听从你自己的真我，看看你与真我相伴得有多么紧密。
尼：但是你被俘获在其中。即使你说自己是丑陋的、不喜好这副皮囊，但你能把食物从它里面拿出来扔掉吗？这是你能决定得了的吗？
播下的种子是那么小，然而却长出了如此多的花朵、果实、树干，一切都是从它里面冒出来的。我吃下所有这些，我也吃了种子，而种子为我提供了能量和吃饱饭后的满足感。当我成为真我之时，我明白那种存在感与我同在。有那么多的欲望、那么多的梦想，来到了这个知道[我在]的身体上。那种存在感已经掌控了这具五大元素的身体，而你必须找出身体用来维持自身的是什么，那就是食物。
出生和死亡只是术语、名称。当死亡来临时，只意味着被称为[出生]的那份体验息灭了。
尼：若死亡是永恒的，那意味着永恒不变的超梵。
尼：如果你决定好了，最终决定，你不是这副身体，那么死亡将是真正的死亡，死了就死了。因此，试着放下身心，放下身心带来的觉知，就这样生活吧。
身体依赖食物的精华，食物依赖五大元素，而对于无名的[那个]来说，五大元素相当于它的[命]。如果试图找出自己的本来面目，那个源头，你会发现，那里没有名字，没有形相，也没有个体身份。
问：我正在尝试一种新的练习：无论我是什么，我都不需要描述，也不需要命名，更不需要质疑什么。无论我是什么，我只是存在，仅此而已。不把任何东西看成是与我分离的，只是如是存在。
尼：如果你能做到这一点，那就用尽一切方法做到；如果你能够以这种方式获得宁静并理解真相，那是相当棒的！
尼萨迦达塔：这因人而异。所有人都可以从这里听闻真知，但每个人的表现各不相同。
问：我呢，我正牢牢抓住那个不变的觉知，但从那个觉知当中反映出来的领悟，每天都在变化，会截然不同。
尼：哦，是的。这种[我在]之知所展现出来的体会和领悟，不会一成不变，它每时每刻都在变化，绝不会固定在一种单一的体会上。
尼：领悟开始于[我在]之知，也结束于[我在]之知。任何概念都始于[我在]这一首要概念。在逛遍了所有其他概念并放下它们之后，你还必须抛弃这个最后的概念，或者说是最初的概念。
尼：看这里!看到这簇打火机的火焰了吗？它出现了，然后消失，就像这样。这簇火焰带有任何概念吗？没有概念，才是最完美、最妥当的。当你试图注视一个目标时，才谈得上去看、去关注；假设你想专注于一尊罗摩46、黑天47或基督的塑像，那么才会有专注或注视的问题。这些都只是[我在]之知而已。
尼：要去了解觉知，并得出结论：觉知并不是你的本来面目。
尼：你知道你存在，而且你想要继续存在下去，因此就有了这种需要。虽然你一直说你明白，但还是卡在了某些地方，不是吗？
尼：把牌打出去！扔出去！会有什么损失！？放弃游戏吧。你要么听我的，要么就不听；你要么来，要么就不来。我知道你是什么，你的本来面目先于你的[我在]。你父母相遇之前，我就认识你；你父母相遇后，我了解你的[知]，如何被转化到不同的阶段、如何在不同的形象中成长，我全都了解。假设一个人已经一百二十五岁了，他从童年开始成长，步入不同的人生阶段，学过很多世俗的知识。而现在，无论他曾经学到什么、获得什么，一切都已成为过去。他躺在病床上，如今还剩下什么呢？只有那种[童真之知]，或者叫做[童真无明]还仍然存在。但那也将离开。会上天堂还是下地狱呢？不，无明曾经出现过，无明也将消失。
尼：甚至是在特定的情况下它也会消失。它靠食物和水来维持，如果不提供这些，它就会离开，消失。
尼：你必须去禅修。这不是白来的，入门的门槛只有通过[知]才能跨过去，你必须消融并成为[知]。通过安住于[知]之中，你会从中走出来，从而看清一切。禅修是唯一的方法。
尼：不带偏见地去好好试一试。置身于本然之中，试着安住于本来面目。你不会立即就能达到目标。第一步是：做你自己，只安住于你之本然。虽然从一开始，我就是那个遍在之灵，即[纯净我在]，但你必须安住在没有体感的[如是本然]中。你现在觉得你是身体，但是当你安住在那份本然中，你就会知道，没有身体的你是怎样的。但也不要忘了，对[我在]来说，身体和命气是不可缺少的。一旦你正确地理解了这三个部分（身体、命气和[我在]这一消息），那么你就从它们之中分离出来。这三个部分的[知者]并不从父母而来。
· · · TBC · · ·
注释：
