【八桂学苑】公共文化服务铸牢中华民族共同体意识的空间进路研究——以边疆乡村地区为例

学术 2025-01-06 20:00 云南

【作者简介】董德冬，新疆大学马克思主义学院博士研究生；王炳林，新疆大学马克思主义学院“天山学者”特聘教授，博士生导师，北京师范大学中共党史党建研究院院长，北京师范大学马克思主义学院教授。

【基金项目】国家社会科学基金重大项目“伟大建党精神及其同中国共产党精神谱系关系研究”（21＆ZD024）。

【摘要】边疆乡村地区社会事业的发展，既要塑型，也要铸魂。以公共文化服务铸牢中华民族共同体意识，在以文化人、以文育人中铸牢中华民族共同体意识的社会根基。在边疆乡村以公共文化服务铸牢中华民族共同体意识需要以空间为着力点，首先是创建满足共同需求的物质空间，为公共文化服务“铸牢”提供物质前提；其次是营造情感共鸣的精神空间，为公共文化服务“铸牢”塑造灵魂；最后是打造同舟共济的社会空间，为公共文化服务“铸牢”建立纽带。在公共文化服务过程中，物质空间、精神空间与社会空间三者相互促进、交互共存。公共文化服务透过三重空间载体，能促进边疆民众对中华民族共同体意识的物质感知、情感认同和实践内化，在有形有感有效中铸牢中华民族共同体意识。

【关键词】公共文化服务；铸牢中华民族共同体意识；边疆乡村；空间进路

“治国必治边”，边疆地区幅员辽阔，受其特殊的政治地理空间因素的影响，国家安全、民族宗教、社会发展等问题在此交织叠加，边疆地区成为捍卫国家主权安全和领土完整的前沿阵地和重要防线。在边疆乡村地区扎实推进铸牢中华民族共同体意识工作，不仅事关边疆地区的繁荣发展和长治久安，也关系到社会主义现代化强国建设和中华民族伟大复兴。党的二十大报告提出，“健全现代公共文化服务体系，创新实施文化惠民工程”，以公共文化服务铸牢中华民族共同体意识，要以优质的公共文化服务为中华民族共同体建设提供强大的精神动力和文化支撑。列斐伏尔“集物质空间、精神空间以及人对社会空间的感知为一体”的空间理论，弥补了传统物质和精神二元论之间的分歧，为公共文化服务的空间进路提供了有力的理论支撑。以公共文化服务铸牢中华民族共同体意识，通过“空间”着力，从包括物质空间、精神空间和社会空间的三重场域持续发力，在以文化人、以文育人中铸牢中华民族共同体意识的社会根基。

一、创建满足共同需求的物质空间——公共文化服务“铸牢”的物质前提

中国式现代化是“物质文明和精神文明相协调的现代化”。为全体人民提供高质量的公共文化服务既是全面建设社会主义现代化国家的重要内涵，也是中华民族现代文明建设的应有之义。我国不同区域的公共文化服务发展水平差异显著，而边疆乡村地区的公共文化服务基础更为薄弱。以文化人，四方翕然，以公共文化服务铸牢中华民族共同体意识，首先要创建满足共同文化服务需求的物质空间，以物质空间容纳和承载公共文化服务“铸牢”的实践过程，在连续性与稳定性中构建公共文化服务“铸牢”的连接链条。

（一）优化公共文化空间设计是公共文化服务“铸牢”的基础环节

公共文化空间设计直接关系到边疆地区公共文化服务的效率和质量，是公共文化服务铸牢中华民族共同体意识需要满足的基础环节。在城镇化进程加快的社会背景下，边疆乡村一些地区“老龄化与低龄化并进”的问题日益突出，边疆乡村地区既面临内地乡村同样的目标和任务，也具有自身特殊的复杂性。处于国家发展末梢的边疆乡村地区在培育文化认同感、培育共同体意识方面面临的使命任务更加艰巨，也更加迫切。做好边疆乡村地区公共文化空间设计，既有公共文化服务使命的一般性要求，又要结合边疆乡村地区的社会发展实际，合理设计公共文化空间的服务内容、风格特色和设施配置。当前，在党和政府的多年努力下，边疆乡村地区的公共文化服务均等化、标准化程度有了大幅度提升。公共文化服务开始从解决基本普及性向高品质发展阶段的转变。以提升公共文化空间设计为“乡村文化振兴注入新活力”，在提升乡村文化品位和乡村居民素质的基础上增进社区凝聚力，培育中华民族共同体意识。

边疆乡村地区的人口构成具有多元性、复杂性的双重特征，公共文化空间的设计与规划需要结合边疆乡村地区的居民居住情况、历史文化特点以及自然环境等因素进行综合考量。边疆乡村地区自然环境独特，公共文化服务空间设计要在保持鲜明的乡村特色基础上提升乡村居民的融入感。同时还要确保空间利用的可持续性和环境友好性，不能以破坏乡村整体的文化风貌为代价，实现公共文化服务空间与边疆乡村自然生态的融合，营造出“天人合一”的文化氛围。公共文化服务不仅承担着滋养当地的文化使命，还能吸引更多区域以外人员的进入和参与，进而提升当地公共文化服务的公益性和参与性。以公共文化服务铸牢中华民族共同体意识，公共文化空间设计需要具备多功能性和灵活性，以此满足不同群体在不同阶段对公共文化服务活动的差异化需求。边疆乡村公共文化空间设计还要融入边疆独特的设计理念和边疆文化元素，突出铸牢中华民族共同体意识的实践性、场域性和情境性，增强公共文化空间的融入感和文化粘性。公共文化空间在设计理念上要融入更多的共同体元素，将中华民族共同体的文化符号布置在显著位置，以多种形式、多种渠道渲染中华民族共同体的文化氛围。公共文化服务的新型设计在给边疆乡村居民带来更多新鲜体验感的同时，通过突出各民族群众之间的共生关系强化居民之间的联系，从而创设和睦同心的物质文化。

（二）构建公共文化物质空间为公共文化服务“铸牢”提供实体支撑

“物质空间以可感知、可视化、可体验的方式”影响人们的认知、情感和行为。公共文化服务的物质空间建设是精神空间营造的前提和基础。在边疆乡村地区，以公共文化服务铸牢中华民族共同体意识离不开公共文化场域、设施的物质实体支撑。与城市中的公共文化空间和设施建设相比，边疆乡村地区的公共文化空间设施无论是规模、数量还是现代化水平上都存在一定的差距。一方面，边疆乡村地区的经济社会发展难以承担起较大规模的公共文化空间建设和设施配置；另一方面，边疆乡村地区大多处于人烟稀少的草原、林场、高原乃至于荒漠戈壁地带，人口密度远远小于城市区域，这种地理空间的距离直接影响“社会空间距离、文化距离和心理距离”。因此，公共文化空间建设也应因地制宜地朝向符合边疆乡村文化需求特色的方向发展。在物质形态上，边疆乡村公共文化空间多以农家书屋、文化广场、文化礼堂、以及文化站等形式呈现。边疆地区是我国各民族交汇交融展现民族文化多样性的区域，各民族在交往交流交融中产生了形式多样的文化遗产。边疆乡村地区散落分布形态不一的公共文化空间，既是存储、展示文化遗产的场所，也为各民族群众开展文艺活动、展示文艺作品提供了平台。因此，边疆乡村的公共文化空间建设要立足当地，为乡村居民提供多样化的文化和服务，同时要突出开放性和公益性的特征，为来自四面八方的游客提供更多优质的文化资源，让边疆乡村的公共文化空间成为不同民族相互学习、共同娱乐和共同交流的场所。

公共文化空间的布局也要讲究科学性，通过统筹公共文化空间布局，发挥公共文化空间的资源整合功能，促进各族群众更充分地交往交流交融。边疆乡村地区地域跨度较大，人口密度低且居住较为分散，提升公共文化空间布局的便利性和可及性是公共文化空间建设首先要考虑的问题。合理的公共文化空间布局能提升公共文化空间的使用效率，通过吸引更多的群众参与到形式多样的文化活动中，满足不同群体的文化需求。公共文化空间中的纸质书籍、文艺产品、数字资源以及开设的差异化和多元化的文娱活动，是公共文化服务铸牢中华民族共同体意识的重要载体。公共文化服务在提升乡村居民文化内涵的同时，能够让他们感受到中华各民族相融共生的多彩文化，激发他们对民族文化的热情，从而实现民族文化的传承和发展。

（三）公共文化服务设施的高效运营是公共文化服务“铸牢”的有效保障

公共文化服务设施的运营和维护是边疆乡村地区开展公共文化服务的重点和难点。边疆乡村地区以往文化服务活动的开展多出于自发状态，对公共文化服务设施的运维并没有太高要求。随着边疆乡村地区公共文化服务设施建设水平的提升，越来越多规模化、专业化的设施、设备出现在了乡村地区。边疆乡村地区独特的自然风光和文化习俗不断吸引越来越多的外地游客，因此公共文化设施的改造升级也需要适应外部环境的新变化。在活动组织、场地管理、设备维护等方面，公共文化服务对运营、管理的专业性要求越来越高，公共文化服务的开展越来越需要专业的技术支持和管理机制来保障边疆乡村地区各项文化活动的开展。边疆乡村地区丰厚的民族文化资源所呈现出新的活力，需要工作人员不断加大维护和挖掘力度，为公共文化服务的开展提供更多的文化资源输入，以此保证当地群众以及外来游客能够持续性享受到多姿多彩的文化服务。

公共文化服务设施运营和维护的目的是提升使用效率、效果，解决边疆乡村地区“供需错位”的问题。提高公共文化服务设施利用率，要在找准群众文化需求的基础上实现精准发力，提升公共文化服务的匹配性。当前，运用现代科技手段可以实现公共文化服务的“精准供给”，比如通过大数据进行乡村地区文化产品阅读种类需求变化分析，可以适当增加儿童读物、农业类读物等需求突出的文化阅读产品，让公共文化服务更加贴近乡村居民的实际生活。需要看到的是，乡村居民对于公共文化服务的需求是动态变化的，公共文化供给更新缓慢、匹配度低，就难以对乡村居民形成文化吸引力。通过管理提升和技术更新适应乡村地区文化服务对象、服务需求的新变化，能够保障公共文化服务设施的高效能运转。

二、营造情感共鸣的精神空间——公共文化服务“铸牢”的灵魂

精神空间具有凝聚功能与感化效应，营造强调“认同与归属”的精神空间是边疆乡村地区以公共文化服务“铸牢”的灵魂。精神空间是意识层面的范畴，折射出的是人们对于社会、历史以及文化的感知和理解。以公共文化服务铸造情感共鸣的精神空间，通过一系列符号系统引导、重塑乡村民众的认知、思维、情感和意志，最终从深层次上实现各族群众对中华民族共同体的文化认同、政治认同、社会认同以及情感认同。

（一）提升乡村地区居民中华民族认同的思想基础

边疆乡村地区的基层社区公共文化服务供给是对该地区学校文化教育的有益补充和丰富。和学校教育提供的文化服务相比，基层社区公共文化服务所能覆盖的群体性更广，灵活度更高。中华民族共同体思想的内涵、特征、脉络、价值具有一定的抽象性。公共文化服务活动在充分结合不同历史文化传统的基础上，提升铸牢中华民族共同体意识宣传、教育的针对性，激发乡村居民对家乡和家乡文化的认同感、自豪感，从而自觉地加入到民族传统文化的保护和传承中。边疆“作为国家边缘部分”，受当地特定历史文化因素的影响，形成了具有浓厚地方特色的民族文化和习俗。在边疆乡村地区开展公共文化服务工作的重点是突出“国家在场”，向民众宣传党和政府民族工作的重要思想。尤其是习近平总书记关于加强和改进民族工作的重要论述，是马克思主义民族理论中国化时代化的最新理论成果，也是边疆地区人民群众开展各项工作的根本遵循。在公共文化宣传中，以中华民族历史观为引领，以简明生动的形式让各族群众深刻理解中华民族大家庭和中华民族共同体的准确内涵，牢固树立自己“中华民族成员”的身份，正确树立国家观、历史观、民族观、宗教观和文化观。

以公共文化营造情感共鸣的精神空间，通过集聚知识、制度文化、意识形态发挥内聚效应，在民众中广泛开展以“五个认同”为核心的价值观教育，培育对共同体归属意识的价值理性。国旗、国徽、国歌、党旗、党徽等都是重要的政治象征符号，公共文化宣传中以政治象征符号凝聚民族精神，能进一步深化各民族的共同体意识。中华民族大家庭内部各民族始终保持着密切的往来，在相互依赖共同发展中逐渐形成了有共同记忆的民族实体和具有中华民族鲜明特色的文化符号。在公共文化服务宣传中要大力弘扬各民族之间共有共享的文化符号，天安门、故宫、长江、黄河、长城、大运河等都是彰显中华民族共同性、一体性的文化符号，这些共性文化符号是中华民族共同体建设的情感纽带，能够“形塑集体情感记忆”，为边疆乡村地区强化民族认同提供有效载体。在公共文化活动组织中，要突出政治仪式在共同体凝聚机制中的重要作用。政治仪式具有“时间性、空间性、公共性、共同性”特征，能够推动中华民族共同体意识在各族人民群众中实现共同的记忆塑造、共同的在场体悟、共同的价值引导、共同的信仰引领，最终凝聚成“共生的精神内核”，从而构建共同的文化情感认同。

（二）以互助精神和家国情怀培养紧密的民族凝聚力

边疆乡村地区公共服务基础设施建设相对滞后，民众在生产生活和应对自然灾害中往往面临更严峻的困难和挑战，困扰边疆乡村地区经济社会发展的“空心村”“老少妇”等问题是制约该地区社会发展活力的现实掣肘。在乡村群众中间培养互助团结、共同发展的文化理念，能够在边疆乡村构建紧密的人际关系和亲密的社交网络。这种相互支持和帮助的价值观念的形成，离不开公共文化氛围的营造和活动的开展。以公共文化服务为载体促进村民个体之间的交流沟通，逐渐扩展到家庭之间、社区之间共同体的形成，最终实现更高层次中华民族共同体意识的培育。当前，经济全球化遭遇逆流，国际局势深刻变化，整个世界进入到了变革、调整的动荡期。在我国漫长的边境线上，“有30多个少数民族与境外同一民族相邻而居”，边疆乡村地区的民族团结工作复杂而艰巨。以铸牢中华民族共同体意识构筑边疆地区国家安全屏障，是公共文化服务国家战略的使命所在。在公共文化服务中，重视对民族传统节日、重大庆典等活动的庆祝与举办，发挥好民族传统文化在“道德教化、凝聚共识、规范行为、发掘乡贤、整合资源”中的重要作用，尤其是加大边疆地区多民族共有节日的庆祝力度，能够激发乡村居民的团结意识和认同情怀。

在边疆乡村地区通过公共文化服务厚植家国情怀，能够引导、凝聚、规范和激发居民的思想和情感。一方面，边疆乡村地区的文化资源丰富，有众多鲜活生动的民族团结佳话和事迹。东汉壮族女英雄班夫人筹粮助军平叛、新中国成立之初维吾尔族大叔库尔班·吐鲁木“骑着毛驴上北京”、塔吉克族拉齐尼·巴依卡一家三代戍边等，既是鼓舞中华各族儿女爱国统一、团结奋斗的鲜活教材，也是铸牢中华民族共同体意识的宝贵文化资源。公共文化服务结合边疆乡村群众的身边故事，通过建立公共文化与中华各民族优秀文化的耦合机制，整合、盘活各民族优秀文化资源，深入挖掘各民族共享的文化符号、文化象征，以增进共同性强化各民族群体之间的共同记忆、共同认知和共同情感。另一方面，在公共文化宣传教育中，通过中华优秀传统文化构筑中华民族共有精神家园。中国人民在长期奋斗中形成了共同的道德观、宇宙观、天下观和社会观，讲信修睦、亲仁善邻、天下为公、民为邦本的传统文化思想，建构了中华民族共同体的思想基础。中国古代所描绘的“天下为公”的大同社会图景，提倡选贤任能、社会救济和道德教养，均显现出鲜明的公益性，“大道之行，天下为公”的价值寻求，成为各族群众超越自身最终走向一体的共同思想基础。公共文化服务在“两个结合”中大力弘扬中华优秀传统文化和马克思主义的民族理论，形塑边疆乡村民众正确的民族观与国家观。

（三）提升乡村居民综合文化素养是公共文化服务“铸牢”的关键

公共文化服务是提升基层民众科学知识和文化技能的重要途径和手段。人可以利用符号去创造文化，进而用文化符号创造属于自身的“意义世界”。语言文字符号作为最基础的文化符号，能够减少个体之间的交流阻碍，促进民族地区的相互团结和社会发展。在边疆乡村地区通过加强和规范国家通用语言、文字的普及与应用，能够提升边疆乡村居民融入现代化社会的能力。以公共文化服务提升边疆乡村民众对中华民族共同体理论体系的认知，是提高乡村居民现代化文明程度的重要内容。中华民族多元一体格局的形成，一体是主线和方向，多元是要素和动力，多元组成一体，这两个部分相互之间不可分割。在公共文化宣传教育中，要让边疆乡村广大民众深刻认识到中华民族多样的族群是数千年历史积淀的结果，各民族既在相互交流融合中形成了多样的语言、宗教、习俗、文化，同时各民族也在经济、政治、文化等领域呈现出突出的共同性和统一性。西方民族理论研究以浓重的西方中心主义倾向出发，过于强调不同民族间的差异性，忽视了民族之间的互动与共生，这不符合中华民族的历史发展逻辑。在边疆乡村地区开展公共文化服务的意义就在于，能够让乡村民众认识到中华民族不是“想象的共同体”，而是在历史融聚过程中形成的“真正的共同体”。

边疆乡村民众中有部分居民因为年龄过大、文化基础薄弱等客观因素制约，不具备在学校接受知识的条件，需要通过基层社区公共文化服务来实现科学文化知识和综合素质的提升。在乡村公共文化服务体系的保障下，居民只有从多渠道获取最新的信息资讯，不断提升自身综合文化素质，才能更好应对外部多元文化的冲击和挑战。以公共文化服务促进各民族团结进步是铸牢中华民族共同体意识的价值旨归。通过公共文化服务构建边疆乡村地区“和而不同”的精神文化氛围，为解决个体与个体、个体与群体以及群体与群体之间的冲突和摩擦提供文化润滑，减少乡村居民因文化生活的匮乏产生的非理性行为，最终构建和谐有序的乡村生活秩序。

（四）促进中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展

“两创”理论的提出给边疆乡村地区中华优秀传统文化的挖掘、保护和传承指明了方向。中华优秀传统文化是中华民族文化的组成部分，通过实现边疆乡村优秀传统文化的创造性转化，不断开掘当地的历史、传统、民俗等文化资源，让优秀的传统民族文化资源转化成具有浓郁地方特色的文化产品和艺术作品，实现边疆乡村民族文化的传播和衍化。由此可见，公共文化服务既是服务民众的措施和手段，也是中华文化传播和弘扬的桥梁和平台。在公共文化服务的助推下，边疆乡村具有多元风格的民族文化在生产生活中不断被记忆、升华。把边疆乡村居民对民族文化的热爱和保护与社会主义市场经济相连接，是实现民族文化持久性传承与发展的有效手段。在尊重保护民族文化的前提下，提升民族文化产业开发利用水平，优化边疆乡村产业形态，让边疆乡村民众在对民族文化的传承、保护、开发中拥有更多的获得感和幸福感，以此铸牢中华民族共同体意识的文化根基和物质根基。

公共文化服务结合边疆地区的乡村振兴战略，能够激活乡村居民在民族文化传承发展中的主体意识，通过培养大量“具有较高知识水平和文化技能的文化能人和民间艺人”，为民族优秀传统文化的传承、保护提供人才力量支撑。在文化宣传的过程中，引导乡村民众正确认识各民族文化与中华民族整体文化之间的关系，激活乡村居民对民族文化的传承动力，实现各民族文化与中华民族整体文化的传承发展同向同行。在对民族文化的传承和保护中树立文化价值共识，增强不同文化间的包容性，提升边疆乡村地区居民的文化自信，营造情感共鸣的精神空间。

三、打造同舟共济的社会空间——公共文化服务“铸牢”的纽带

人与人“身体在场”的实践互动，能够触发个体精神层面的情感与想象。边疆乡村地区公共文化服务社会空间的塑造，在各种社会关系的交织、互动中为乡村居民提供交流、融合的场域和平台，使中华优秀传统文化在社会互动中得以展示、传播和创新。公共文化服务能够促进知识和信息的扩散，为铸牢中华民族共同体意识提供广阔的社会空间载体。在社会空间交流互动中，各族民众的民俗文化不断融合，情感更加牢固，最终形成牢不可破的情感共同体、利益共同体、文化共同体。

（一）在提升乡村居民共同文化权益中铸牢中华民族共同体意识

公共文化具有突出的公益属性，边疆乡村居民在社会空间实践中能够实现文化权益的利益互动。不同的从业人员、消费人员以及当地的居民在参与文化活动、共享文化资源中最终形成共生共赢的共同体格局。各民族形态各异的文化和习俗在社会空间互动中促进边疆地区文化多样化发展，丰富中华民族共同体意识的文化元素和内涵。在公共文化服务供给上，文化场馆、文化团体、文化机构等公共文化服务载体构成各种文化供给形式的交汇地，不同的文化产品和服务在互动交流中形成多元化的文化供给格局，为铸牢中华民族共同体意识奠定了文化思想基础。提升乡村居民的共同文化权益，要把具有多样性、普惠性、公益性、贴近性特征的公共文化服务落到实处，在公共文化服务工作中提供更多的有效载体、创建更为丰富的样式、扩大参与的范围，在社会空间互动中构建铸牢中华民族共同体意识的文化路径。

中华民族的灿烂文化是各族人民共同创造的。一方面，国家文化事业的发展进步离不开各族人民的共同参与；另一方面，文化事业的发展成果由全体人民共享。在公共文化的社会空间互动中，要始终坚持人民文化为人民的建设思路，为边疆乡村居民提供满足个性化需求的公共服务，居民可以自主选择不同类型的文化作品、文艺产品和文化活动。随着全面建成小康社会目标的实现，乡村居民对于高品质精神文化生活的需求更加强烈。广大群众开始从被动享受公共文化服务，到更加积极主动提出个性化公共文化服务需求的新阶段。公共文化服务内容在坚持“普惠化”思路的基础上，还应针对边疆乡村地区不同群体的个性需求，及时调整公共文化服务内容，通过建立人民文化权益保障制度充分“保障文化民生”，促进边疆乡村地区经济社会和文化事业的协调发展。

（二）在交流性融合和感知性融合中铸牢中华民族共同体意识

公共文化服务的文化黏性，能够让边疆乡村居民之间建立起信任关系和合作网络，不同民族文化背景的居民能够在交流性融合中建立起紧密的联系。公共文化服务所产生的文化黏性能够增加居民之间的同质性，通过拉近不同成员之间的心理距离形成相互信任的心理关系，实现不同民族个体之间的密切交往。早在秦汉时期，政治上的大一统使得农耕文明和游牧文明持续互动，中原地区的文化、思想和艺术向边疆地区传播，边疆地区的异域文化也为中原文化注入了新鲜元素。不同地域的文化突破了地理上的局限，相互交流借鉴，最终形成了“你中有我、我中有你的文化与风俗习惯”。当前，以公共文化服务促进边疆乡村地区不同居民之间的交流性融合，是对中华民族交流互鉴优良传统的传承和弘扬。

文化黏性让公共文化服务的客体由被动变主动，促进感知性融合。当前边疆乡村地区生活着数量众多的少数民族群众，共同创造了包括《格萨尔》《江格尔》等在内的文化作品，也建设了包括布达拉宫、坎儿井等伟大工程。各民族在文化上交相辉映、互鉴融通，构成了铸牢中华民族共同体意识的文化基础和情感基础。通过公共文化服务为乡村居民提供所需的文化信息、知识技能、文娱活动、商业交流等，乡村居民在便捷、高效、低成本的社区互动中强化归属感、认同感、幸福感。在感知性融合中激活乡村居民的文化需求，挖掘民众对公共文化服务活动的参与动力，强化各族群众对中华民族大家庭的情感认同。形式多样的文体活动也能够让群众在共赏共享文化的同时，进一步理解、尊重、包容不同民族之间的文化差异性，实现边疆乡村地区各民族的共生共融共发展。

（三）在规范性融合和结构性融合中铸牢中华民族共同体意识

在社会空间互动中，乡村居民之间的融合并不是不受约束的，而是有一定的规范性条件。公共文化服务引导乡村民众遵守共同的空间秩序，需要以民主、法治等核心价值观引领促进乡村居民秩序意识的提升，实现规范性融合。各族群众在不同的自然环境和社会历史进程中形成了形态各异的民族文化和风俗习惯。在社会空间互动中，不同民族之间的相互尊重、空间秩序的共同遵守，是规范性融合的关键和前提。以公共文化服务涵育居民的契约精神，构建公共文化服务管理制度，能够为培育特色共融的民族文化活动奠定思想基础和制度基础。公共文化空间中的规章制度属于非正式规则，对乡村居民参与公共文化活动起到行为规范的作用。居民在公共文化活动中以自觉遵守制度规则为前提和基础，以约束性的集体行动构建有序的活动秩序。经济共享和信息共享是当今社会生活的重要特征，边疆乡村的公共文化服务虽然早已摆脱了“农耕时代的有限性”，而数字技术的发展对公共文化服务秩序的要求越来越高。在公共文化生活中，人与人之间、人与机器之间的社会空间互动存在着错综复杂的法律与伦理问题。规范性融合的核心原则之一就是要树立规则意识，边疆乡村地区以规范性融合构建公共文化服务的空间秩序，能够有效应对边疆地区居民面临新的冲突和挑战。以公共文化服务提升乡村居民的秩序意识，提升乡村居民参与法律、道德等社会秩序生活的能力，共享各族人民共同创造的物质财富与精神财富。在社会空间互动中提升乡村居民的国家意识、公民意识、法治意识是实现规范性融合的重要思想基础。通过公共文化宣传教育和相关活动的开展，让乡村地区民众意识到维护国家统一和民族团结是每一个中国公民义不容辞的责任和义务。在日常社会空间互动中，以文化宣传教育提升乡村居民的秩序观念，以此带动居民在家庭生活以及在各类社会公共文化活动中秩序意识的建立。

在文化服务的社会空间互动中突出民众的主体性与自为性，促进具身认知和价值体认在实践中的统一，实现民众对中华民族共同体意识的情感认同和实践内化。一方面，公共文化服务的组织管理人员通过公共文化服务和管理构建起乡村居民的共同体意识。另一方面，培育“自组织”也是调动乡村居民参与集体活动积极性、强化乡村居民主人翁意识的重要形式。以公共文化服务实现边疆乡村社会空间治理主体多元化，能够在社会空间互动中强化乡村居民的责任心，形成多方共治共管的合力。在乡村地区社会互动中，不断挖掘边疆乡村地区的文化资源禀赋，重视各类公共文化服务活动的组织和管理，以此建立起居民之间风俗习惯、生活爱好等共识性基础上的文化认同，在此共识性基础上引导居民自发组成从事文娱活动的“自组织”。成立文娱“自组织”能推动乡村居民开展形式多样的公共文化活动，强化乡村居民内部集体共识、塑造集体记忆，实现“全体成员的情感共振”。乡村居民在“自组织”中逐渐培养出来的团结性与协作性，能够在公共文化活动中实现不同个体之间的行动协同、和谐互动与良性互助，逐渐吸引更多的居民加入到文娱“自组织”中，最终实现乡村居民不同个体之间的深度融合。

四、结语

在边疆乡村地区以公共文化服务铸牢中华民族共同体意识，在以文化人、以文育人中催生共情，引导边疆乡村居民共同体意识实现从思想自觉到行为自觉转变。以公共文化服务塑造乡村居民的共同体意识，从家庭、公共文化空间等微观共同体层面到国家、中华民族等高层次共同体层面，提升民众在共同体建设中的参与自觉和参与能力，构建出中华民族共同体建设的边疆乡村新场景。公共文化服务从物质空间、精神空间和社会空间的三重向度出发，三重空间融通互联，最终形成协同发力的“铸牢”格局。物质空间是公共文化服务“铸牢”的实体载体和外在环境，是铸牢中华民族共同体意识的物质基础，为乡村居民在公共文化服务中互动交流创造基本前提。在精神空间和社会空间维度实现公共文化服务活动的拓展，为铸牢中华民族共同体意识提供了价值引领和情感纽带，激发了边疆乡村居民对中华民族多民族文化的热爱、保护和传承。边疆乡村居民基层公共文化生活的丰富和边疆乡村地区公共文化事业的发展双向奔赴，一方面，公共文化服务满足了乡村居民的文化需求、社会需求和情感需求，同时又塑造强化了边疆地区乡村居民的共同体意识，实现对中华民族的政治认同、情感认同和文化认同。另一方面，公共文化服务通过搭建平台，激发乡村居民的主人翁意识，少数民族优秀传统文化在新时代条件下实现创造性转化和创新性发展，为中华民族共同体文化的发展不断注入新的生机和活力。

编辑说明：文章来源于《广西民族研究》2024年第4期。原文和图片版权归作者和原单位所有。篇幅限制，注释从略。

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