李派太极密要·松字诀

百科健康 2024-10-01 14:14 广东

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太极拳 招熟而懂劲·行拳若流水

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在天上称为空旷宁静，在人身上则叫做松弛融和。太极拳练习的是人体的松弛融和，效仿天空的虚无空旷。松弛是太极拳中太阴练形的一种方法。中正、松弛，都是太极拳必需的基本功，而且它们都是内外同时修炼的体悟和练习过程。

太极拳中的松弛，是在中正、中和、中定的基础上，以及意识清晰、心神安定、神气定敛的引领下，全身疏通、沉坠和融和的状态。但这绝不是常识中所说的无机质的松散或松懈。松弛与紧张是相对立的。紧张是“密集、束缚、僵硬、呆滞”，所以说“不紧张就是松弛”、“放开就是松弛”、“舒展就是松弛”、“自然就是松弛”。松弛是静止的体态，和谐的象征。只有静止和松弛，所以称为“松静”。松弛是内外的全面松弛，心安神静称为“内松”，中正安适称为“外松”。只有以内统外，才能使全身完全松弛，达到真正的松弛状态。这正是所谓的“内在精神稳固，外在表现安逸”。松弛则意念不过度用力，劲力不勉强使出，似有若无，若即若离；身体正气平和，融融和和，一气浩然，从而渐渐明了全身脱胎换骨的境界。松弛时，关窍开启、脉络通畅、气血流畅，意念引领气行而运化入微，化解阴性物质，凝练真气，造就内功，从而亲身体验到“融和通达，以致变化”的妙用。松弛时，肌肉舒展、皮肤伸展、关节打开、筋腱松弛、毛孔全开、气息连接天地，大开融和通达的新境界，从而觉悟到浑然人天合一的妙境。只有这样松弛融和全身，和谐其形体和精神，太极拳才不会只是徒然手舞足蹈，劳而无获，荒废时光。

在实践中，松弛的功夫又包含了松沉、松静、松柔等内容。

（一）松沉

太极拳无一不重视松弛的功夫及其涵养和巨大的作用，而且特别强调松沉。有人还为松沉辩解，得出的结论是，要松弛不要沉实。其实实践体验证明，不松弛则不沉实，不沉实则不松弛。所以说，松弛即是沉实，沉实即是松弛，松弛就是沉实，松弛和沉实是相互依存、相辅相成的。切记这松弛沉实的体态是一个活生生的人，活生生的阴阳道体，而不是一个死寂的物体。身体松弛则脉络通畅，脉络通畅则气息流畅，气息流畅而力量自然沉重，这是自然而然的。头顶虚空则自然灵动，气息下沉则自然沉实。上领下沉而阴阳颠倒，心气交合而水火相济，这气息沉入丹田切不可忽视。松弛沉实和虚空灵动共存，阴阳相互映照，相反相成，都为神意所统领。这就像提着衣领把衣服从洗衣盆里提出来，衣服和水都一起下来的情形，都是自然的。太极拳虚领顶劲、含胸拔背（至于舌抵上腭、提肛及其功用，在此不论），这是向上的意念之外，而沉肩、坠肘、坐腕、塌腰、落胯、溜臀等等身法要领中的沉、坠、坐、塌、落、溜等，无一不蕴含下沉的意念。这正是太极拳每一式都打沉劲的由来。就其整体而言，是头顶领起而全身下沉，一领全沉。上部空虚松弛，下部沉实，空胸实腹，恰如“不倒翁”的情态（但绝不是“不倒翁”的顽固实在和顽固空虚），自然巧妙地形成空虚松弛、沉稳的效果，神气相互感应，心肾相互济助。上部空虚松弛以尽显灵动，动静刚柔以尽显活用；下部沉实以尽显平衡准确，步履坚实，虚实分明。步动轻灵是沉稳下的轻灵，没有实足的沉稳，也就没有虚脚的轻灵。两脚虚实分明，是形成沉稳和灵活步法的根本。脚得中正，重心沉稳者为实，脚依靠实脚灵活变化者为虚。实脚落地生根，像桩一样植于地，五趾抓地，稳固如磐石，支撑八方。从而让虚脚能够转换八方，举步轻灵，落脚如履薄冰，步如猫行。等到虚实灵活转换，自然形成“行云流水”的情态。一经纯熟，从“有虚实”到“无虚实”，是“练有归无”的一重境界。其实，此无并非真正的无，而是无中藏有妙有。“实非实，虚非虚，虚实灵活转换神不知”。如此，这虚实灵活转换、难以捉摸的情态就不止局限于两脚，而是周身太极，处处都是妙机，虚实变换都是难以预测的了。松沉功夫尽善尽美，腰部基础牢固，下盘功夫与日俱增，太极拳的修炼便可慢慢达到高深的境界了。

（二）松净

松，指的是全身内外疏通、沉坠、融和；净，则是指心地明亮、清洁、纯净、纯真。松包含了身体正气和心安神静的心性修养。只有心地纯净，才能达到心静；心静了，身体自然轻盈。这样内外相结合，松与净相互依存。不净则不静，净则自然静。净是前提，静是结果。松是静的体态，净是心的功夫。太极拳重视静，因为真正的功夫在于心神在静中修炼。太极拳是在动中求静，在练习中寻求修心，借助姿势来行气，从而修炼内在。这一内在修炼的工程师就是心意。因此，太极拳无一不强调“依法用意”、“用意不用力”的心法，充分利用这一内功的真谛，甚至将太极拳概括为“意识运动”。为此，强调“心诚念专”、“心无俗虑”、“意无妄念”，更以“一念代万念”、“得意忘形”来突出“净”。净是心的功夫，是内功特征的心性修养。心不净则神不静，神不静则志不明，如此就如乱兵无帅，无法形成有效的防御。太极拳静中有动，动中有静，徐缓慢行，既在于充分用意，发挥其循经畅气、运化入微的作用，更在于激发潜在能量、聚精、固气、凝神，积累功夫和能量。净心之功，功在心灵深处。它是清除心灵毒素、净化身心的功夫。由此可以涵养大德、树立正气、弘扬善风，符合中正之道，暗合清静道性，美化纯净心灵。这才是太极拳的修养实质，松静的功用。而“松静自然”就随之而来。

太极拳行功时，凝神聚念，以“专心用意”来说净。因为有意念在内，所以并非“纯净”或“真静”。唯有“一念不存”方为真净，“一心不动”方为真静。这种无意之论即“无为”之说。其实，拳本是有为的命功，无为既不实际又不可能，更不应该。修至无极的无为之境，其实都是积极有为的结果。拳练至纯熟，意念若有若无，若即若离便足够了！动则有为，静则无为；动则有极限有限制，静则无极无限。无中包含万有，万有中蕴含万妙，万妙带来万益，养用兼得。但这无思无欲的无为之妙，唯有依靠静功才能达到。

（三）松柔

松是静的体态，松也是柔的母体。由松入柔，只有松才能成就柔，松与柔紧密相连，所以称为“松柔”。松动即是柔，内劲绵柔。自然大道空旷而柔弱，所以先贤多用水来说明这一道理。水，柔而不争，处下涵蓄，随形就势，随方就圆，辅助适应万种形态，其性柔和自然；水，以柔克刚，刀难断水，水可载舟亦可覆舟。这恰如“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，“柔弱胜刚强”，体性至柔其用至刚，体性至弱其用至强。“柔弱者生之徒，刚强者死之徒”。这都是明示阴阳转换、理穷必变的大道自然之理。太极拳空松用柔，极尽涵养，兼容并蓄，以合道用。柔者柔绵但非软瘫，意气内贯，乃柔中寓刚，谓之“阴中阳”。即使柔极而刚，但非拙非僵，乃刚中合柔，谓之“阳中阴”。刚中无柔不为坚，柔中寓刚乃纯刚。柔为顺，刚为逆；刚以直发为逆进，柔以圆化而顺遂。柔中寓刚，曲中求直，至成方圆。

太极拳运用松柔，是取法柔能生强之利。唯有借助松柔，才能最有效地“以外引内”，“以外应内”；依其柔顺流畅而为导气循经、造化内在、涵养真功创造条件。而且，松柔圆活自然，其象周全，寓含灵应妙化之利。柔以圆缠之妙而“沾连粘随”，又以顺遂之能而“不丢不顶”。活在圆环之中，妙在圆缠之间，贵在圆通之理。即柔即圆，圆活柔顺，总能占据先机。因此，李派太极《十三丹》诀中说：“柔软功夫第一宗”。

对于身法的松柔要求，李瑞东老先师有句原则性的话：“身如长蛇，腰如皮条”。而“缠绕捻拧裹定”之身法六要又是这一松柔象征的具体要求，从而形成李派太极拳的身法特征。缠在手腕，绕在手臂，捻在双足，拧在腰胯，裹在双肩。而定即中定，千旋百转不离环中。如此，关节开放、筋腱松弛，腰为总枢纽，一动则全身动，一转则全身转，节节活转，动动成环，环环相连，一体如蛇般缠绕。而沾连粘随、引化擦蹭、进切欺靠等技巧，全在松柔圆缠中体现。这至简至妙，就是顺其自然，这自然就是松柔，就是圆活。至于健身大用，《概述》中已有介绍，此处不再多论。

松是静的体态，和的象征。松的实质即是静，是心安神静。松沉、松净、松柔都根源于神意又本于静。传统太极拳一个最根本的特征是内功拳。神是拳的精髓，意是拳的胆识，气是拳的灵魂，形是拳的体魄。因此“重内不重外”。但是，“重内不重外”绝非“要内不要外”，“重意不重形”也绝非“要意不要形”。内在的神意与外在的形表相结合，阴阳相合、本末相依，这才构成一个完整的太极。以本统末，以末表本，本末互用，内外互济，才是一个完美的整体。无本则无末，无末也无本。抓住根本，表象自然圆满。明白本末在于知晓主次，不可本末倒置、喧宾夺主。神属先天，意属自然。所以太极拳强调突出心神意念。随神从意，形即自然。“道法自然”，自然就对。所以诀曰：“敬心诚念随意变，不求形真形自真”。抓住了神志就如提纲挈领，抓住了根本。从而才确保了内外兼修及其内美心性、外美形体的双重功用，美在自然之中。道品纯粹、道质素朴、道性自然。所以打太极拳时丢弃内里精华，片面追求表面浮华，甚至涂脂抹粉、人工雕饰，这恰是“舍本逐末”、“丢弃天然”、“背道而驰”，误己误人。这正是太极拳传统真宗及其人文大理的大忌。

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太极拳·往期精选

7 July 2018

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