重读「禅的故事」
文摘
宗教
2024-07-06 05:13
荷兰
大家好，今天借《禅的故事》一书（易中天编著），来重温一下禅的经典公案。一提到禅，很容易让人想到宗教，但这是对禅的一大误解。书里亦提到，“作为佛教的一个宗派，禅宗是宗教色彩最淡而哲学意味最浓的。它其实就是人生哲学”。
“禅宗是佛教传入中国后，经本土化后，衍生的宗派。从公元526年起，禅宗初祖、印度人菩提达摩在广州登陆后，禅学已经在中国发展了将近1500年。”期间，每隔百多年，就有一些明心见性的禅师，提供新的阐释。抛开古今中外语言的区别，在本质上，禅、冥想、正念说的是一码事。而实际上，正念冥想也是佛学在流入西方后，其思想精髓被提取出来的结果。近年回流中国，从英文翻译成中文，彻底变成了人人都能听懂的大白话。今天，我们就用大白话来解读禅的故事。我们一边引用故事 ，一边解读。禅有用吗？看似无用。但禅又是有用的。它能帮助我们：认识自己，对抗孤独，缓解焦虑，变得聪明。
C：换句话说，正念有什么用？没用。正是因为没用，所以特别有用。因为当你想通过正念来实现什么目的的时候，当你有这种期望的时候，你反而无法正念了。当你对正念没有任何期待的时候，你去做正念，却会有意想不到的收获。书中说，禅宗是宗教意味最淡的。或者说，禅根本就不是宗教，它就是一种心灵哲学，通过合适思考来唤起大脑合适的神经回路，来达到一种平静、快乐的状态。 对于大多数人来说，禅，听起来好像很神秘，这是因为我们心灵的这种本质。但当我们全面接触之后，发现它比什么都来得实际，一点都不神秘。禅宗的特点是：不立文字，直指人心，见性成佛。虽说不立文字，但是禅宗也留下了一些故事来启发思考。禅起源于印度的佛教，这段历史留下一个故事叫拈花一笑。有一天，佛祖在灵鹫山说法。因为说的太精彩了，天神都被感动，天上开始下起花雨。佛祖拿起了一朵 花给大家看，这叫拈花示众。什么意思呢？谁也不知道。所以，在场的人都莫名其妙。众多弟子你看看我，我看看你，大眼瞪小眼，面面相觑，只有一个人笑了。他叫摩诃（喝）迦叶（社）。于是佛祖说：刚才我已经把最高智慧通过特殊途径传给摩诃迦叶了。
C：这个和我们传播冥想是一种感觉，感觉彼此之间很近，但确实有一堵很厚的墙需要穿透。 当我们去交流、分享正念、冥想的时候，其实我们希望把正念、冥想这套神经回路分享给大家。但是，这种分享没有途径。我们无法通过写文字，告诉你怎样。我们只能给出一些点让你去思考，点到为止。但很快你就会意识到，我们所讨论的这些东西已经触及到语言的边界，语言已经无法传达。每个人需要去观察自己的内心，才能够捕捉到这些东西。所以说，传播正念、冥想也罢，传播禅也罢，最大的问题就是传播。它是超越语言的，但又不得不借助语言去传播。我们通过语言，是希望能够启发大家去思考。但是，语言是有边界的，我们只能是告诉你怎么去更好地观察内心，但剩下99%的路，需要你自己去走。禅宗五祖，法号弘忍。弘忍准备交班时，便对弟子们宣布：你们都各依本性作一偈（jié）来。谁最有觉悟，衣钵和佛法就传给谁。
C：小时候也听过这首诗，但当时抓不到那个点。现在来理解，说的就是一切皆空。一旦我们执着于某种形式，包括菩提树、禅修，包括佛法，一旦去执着于这些形式，那就不是正念了，也不是禅了。在禅宗里，觉悟的关键是两个字：破执。执有三种：我执、法执、空执。
C：怎么看待破空执？首先要认识到一切皆空，但是不能认为一切没有意义，就此消沉。空是因为大脑神经元的活动，让我们产生想法、感受，随着神经元的变化，这些想法、感受也会此消彼长。它很空。但是呢，我们现实世界又是存在的。人、人的关系、人性，又是存在的。既要意识到空，也要意识到周围事物的存在。如果执着于空的话，我们就会进入一种所谓的虚无主义。认为一切都是空的，一切都没有意义，那么人就会借此消沉。如果我们不执着于空的话，那就要和谐地看待空和色的关系。是事物的本质，色是事物的表象。一定要形成一种和谐的观点，既要去感受空，也要接受表象的存在。这个世界、万物、我们依然存在，我们依然生活在这样一种游戏规则里面。但同时意识到一切皆空，所以，我们能产生一种和谐的状态。据我观察，这也是正念冥想中非常危险的一个点；即如果执迷于一切皆空，我们就会遁入虚无主义，认为一切都是空的，一切都毫无意义，然后产生一种极其悲观的状态。那不是正念。正念是不执着，而当我们执着于空的时候，自然就不是正念了。不执著于一切，对空不执着，对正念冥想本身也不执着。 禅宗五祖弘忍把衣钵悄悄传给惠能，并嘱咐他马上离开寺院，隐居一段时间，再出来传法。师父弘忍想送他过江的时候，惠能却说：
C：对于这句话，Cico的理解是，很多人在正念冥想的初始阶段，如果有人引导，能够更快地领悟内心的本质。
们只是在大家练习正念冥想的最初阶段，提供一些帮助，来引导大家去思考，去观察。但是，绝大部分功夫来自于每个人自身的努力、付出。所以，没有权威。当大家自己领悟到之后，你就不需要任何人来引领你了。C：这话写得很好。如果翻译成正念，就是在正念里生活，在生活里正念。正念冥想不能离开生活。恰好是因为我们生活在人世间，有各种影响，各种动态变化，我们需要通过正念来调整自己的内心，来观察、领悟内心的变化，让我们能够掌舵于人世间这条大河。一旦脱离了人世间，我们的生存也没有意义了。人类需要在关系中找到我们的社会属性，找到真实自我。实际上，佛是佛陀的简称，梵文Buddha的音译，意思是觉悟的人。我们知道，释迦牟尼本是净饭国王子，跟普通人并无两样。后来他成为佛或佛陀，就因为觉悟。不过觉悟以后，就非同常人。所以，汉字便写成半边表示否定，半边表示是人的“佛”。佛，是人，同时又不是人。
C：因为正念并非是一种人的自然状态，而是当我们去观察自己的内心，掌握了内心规律之后，我们重塑了思维状态，所以既是人，也不是人；既是自然的一部分，也不是自然的一部分。觉行圆满：所思和所得，度己和度人，自觉和觉他，思想和行为，都完美无缺。
首先要自觉，我们要通过正念冥想，通过禅修，去感受和领略内心的本质，自己先觉悟。第二，我们要通过分享这些东西，通过去给大家引导，能够让更多的人觉醒。第三，当我们生活在一个觉醒的社会，我们周围人都觉醒的情况下，当然这是一种设想，我们每个人才可以做到觉行圆满。当只有一个人已经觉悟，但周围人还没有觉悟的时候，ta无法做到觉行圆满。因为周围人还会产生各种歹念，ta要去制止，需要去对抗，这并不是一种圆满的行为。但ta需要那样做来压制这些歹念，焕发出对方的好意。所以在这种情况下，ta无法做到觉行圆满。只有大家都正念，大家都觉悟的情况下，ta才不需要去付诸于这种斗争，来去制止对方。 换句话说，觉行圆满，不只是一个人在思想和行为上都觉悟才算圆满，这里有个隐含的前提是，周围人都觉悟了，才能真正地做到觉行圆满，那是真正地和谐。什么是执？就是一根筋，死心眼，不开窍，非在一棵树上吊死不可。执则迷，迷则不悟，所以叫执迷不悟。首先要破的，是我执，即对自我的执着（可参见之前发布的「谈自我」）。第二步，是破法执。法执就是执着于法，以为法就是真相。再升级，得破空执。空执就是执着于空，开口闭口说空无。但是，一口咬定空无，就是实相吗？不是，因为这还是把无当作了有。……能破空执，就是佛。但这很难。
C：空执的说法非常简练，用一个字「执」描述了所有人的症状，各种执着。我们总是被一些虚幻所左右着，我们希望能够追求一种稳定，一种安全感。所以，「执」似乎变成一种方式 ，我们能够利用这种执来获取一种心理上的安全感、稳定感和永久感。但恰好是这种执念，这种幻想，让我们对人生不断的迷惑。当我们不断迷惑的时候，我们无法开悟。 看看生活中，各种执，对于自我的执着，对金钱的执着，对时间的执着，对生命的执着，对于爱情婚姻的执着、对亲情的执着，对理想梦想的执着，对于社会地位、钱权名利的执着，对于空的执著，都是一种执着。我们都知道自己执着，但如何破执？没有人能够帮得了你，只有你自己。你看，这是语言的边界，我们能够说大家的执着，但如何破执？不好意思，没有语言可以描述。破执的方法有常规和超常规。常规的包括打坐等，超常规里有一种很有意思，叫呵佛骂祖。什么意思呢？有一个禅者叫 丹霞天然，某年在洛阳慧林寺，由于天气寒冷，竟然将木头佛像烧了取暖。院主也就是监寺吓了一跳。他呵斥说：你这是哪里来的野和尚，为什么烧我木佛？ 这里说的舍利就是舍利子，也就是释迦牟尼或得道高僧遗体火化后的结晶体，历来受到佛教徒的供奉和礼拜。
C：这种行为对常人来说是不可接受的。但他恰好通过这种方式完美的展示了佛法。禅宗说破法执，包括这种法相，佛像是一种符号，其实是没有什么意义的，也是空的。当那么冷的情况下，你宁可冻死，也要去把佛像守好，那是没有意义的。 看似是一种对法相的破坏，但实际上是对法相的一种最高程度的尊敬。 书中说，因为众生执迷，总认为世界上有某种东西不能不死认，比如号称三宝的佛、法、僧。死认就执着，为了破执，只好壮士断腕以身试法，拿佛和祖师开刀。是啊，最伟大最庄严最神圣的都可以不当回事，还有什么可执着的，又有什么放不下的呢？
C：在正念冥想中，当大家对正念本身有执着，那种状态反而会干涉你进一步正念。那种状态和故事里描述的状态是非常相似的。最终一定要突破、抛弃对正念本身的执着，来实现正念。具体来说，可能是对冥想的执着，或是对正念本身的执着。比如，一个人想，我都到高级状态了，我要保持长久的正念状态。这就是执着。如果某一天生活里有一些波澜，打破了这种正念状态，ta可能会难受，一种羞愧感、耻辱感油然而生，因ta他把自己当佛了。任何时候，我们一定要谦卑，意识到我们就是普通人，啥毛病都有。我们始终是人，人的问题始终都在。之前说了，禅是宗教色彩最淡、哲学意味最浓的一个学派，接下来就要进入哲思比较浓厚的部分了。有位老人前来请教一个别人曾问过他的问题：大修行的人还会落入因果报应吗？
首先，这里的昧字是什么意思呢？汉语里，昧有几个意思，一是糊涂，愚昧、蒙昧；二是隐藏，拾金不昧；三是违背，比如不要昧着良心做事。在这里偏向第三个意思，不违背。怎么看待不落因果和不昧因果的区别呢？C：不落因果，它变成一种逃避，一种避免。我们通过正念、冥想、禅修，要意识到我们生活在一种非常强的、错综复杂的因果链中，但逃脱不是目的。我们不是说要通过修身养性来摆脱因果链，不是这样子的，而是我们要去观察它，不带任何有色眼镜地去观察它。当我们观察到了，实际上我们就意识到了这些因果对我们的影响。我们依然无法摆脱因果链，但我们可以像刚才说的「不昧因果」，可以去遵循着这些因果关系来过我们的人生。因果链是一条大河，我们是一艘船，无法逆河而上，只能顺势而为。掌舵我们的人生。刚才说到禅宗是否定的哲学，接下来再来看一个小故事。首先，否定的表述更准确，也更加留有余地。因为“在里面”就是在里面，而“不在里面”却未必就是在外面。其次，否定比肯定更有力量。
C：这个地方也充分体现了语言的局限。语言有非常强的绝对化倾向，比如里面，外面。但是当我们抛开语言看的话，在里面和外面中间还有一层。里面和外面并不是连接的。它还有一层在这隔着。当不在里面的时候，包括外面和那一层；不在外面的时候，包括里面和那一层。当我们用语言去描述里面、外面的时候，这个边界就被忽略了。C：正念冥想或说是禅修，看似没有让大家学到任何能够变现的技能，比如，学门技术，会一种软件，能去找份工作。这不是禅、正念、冥想能给大家带来的东西。但是，当大家通过禅修、正念冥想来观察和修正内心，会发现当我们不再因为执着而痛苦的时候，内心是一种平静和快乐。这里不是否定大家去学知识和技能，只是提醒大家要呵护好心灵。有时候，我们看似学了很多知识、技能，但在生活里打拼的时候，我们的心理状态并不给力。这不仅是一种辩证法。任何问题都是一种角度，每个角度是不兼容的，你需要选择一种角度去看。生活就是这样，所有事情、任何问题总是有多种角度，而且每种角度是不兼容的。就像我们看一座山一样，横看成岭侧成峰，你只能选择一个角度，你不可能同时站在两个角度上来看，人生也是如此。 至于选择什么角度来看？那就是一门学问了，那也是我们通过正念冥想需要去修炼的。那也是人生的智慧。C：什么是想？什么是不想？当我们去看「想」的定义时，特别的模糊，一种空的感觉又回来了。所以这种描述依然是对语言的一种抛弃。我们需要合适的回路在大脑里运行着，才会觉悟。而那些所谓的神经回路，既可以是想，也可以是不想。咱们接着往下读，前面说了禅宗是否定的哲学，否定之后又怎么样呢？ 实际上，一旦觉悟，哪里没有佛？什么不是佛？尤其是大自然，最不刻意，最无烦恼，因此最有如来佛性，也最为接近无上正等正觉，正所谓：般若要读波惹，意思是最高智慧，法身则是佛的真相。这在一般人看来，是遥不可及琢磨不透的。 然而禅宗却说，你想看见法身吗？春风里那青青翠竹就是；你想把握佛性吗？阳光下那郁郁黄花就是。涅槃妙心和般若智慧并不神秘，它就在你身边，而且它就是美。
当我们解脱了对语言的执着之后，其实我们的「套」基本都解完了，剩下的不是自由是什么？（注：这里的套，可以理解一种思维习惯、习性，有些是从社会、文化、环境中习得的条件依赖）所以从这个角度讲，当我们的内心是自然的情况下，那必然是自由的。自由是自然的法则。当我们的心变得自由的时候，我们也和世界上那些植物、动物、那些生物一样，也没有什么过度思考，就是在大自然里这样自然地生活着。不是非得努着去做什么，也不去回避和逃避什么，大自然的风霜雨雪来了，就去接受、应对。拥抱一切，拥抱多样性，这是大自然的美。当我们内心拥抱多样性的时候，这是我们人性的美。我们试着从正念、冥想的视角来读禅，和大家一起，把这些语汇桥接起来。抛弃古今中外语言的表象，大家说的都是一回事。
Cico，跨越中西方现实，用中英文揭露假象，助有缘人触碰真相。
