《金刚经》讲义（三十）：尾声
文摘
2024-12-20 17:56
江西
听完《金刚经》有一位同修说，听到佛说，“观所有相，皆是虚妄”后，生命不再有激情了，没意思了，这是这位同修又着了“一切虚妄”的相。首先，佛说《金刚经》，是为发心求佛果的善男子、善女人听的，所以，他的见地都是为了让弟子放下执着，安住在如来的知见道上。因为人在生生世世的生命流转中，不断追逐、抓取、依恋、执着、占有自己喜欢的一切，同时也是在不断定义、重建、肯定自我。而佛说，身心内外一切，都是虚妄不实的，这样弟子们就会在像陀螺一样轮转、被身心内外境牵引的状态中止步。既然身心内外一切都为虚妄，那还较真什么？求个什么？又能得个什么？这样心会在一切虚妄的见地中安住下来。此时，不再对内外境执取、占有、取舍、分别、渴求了，这就是佛法修证中真正的“止”。所以，“止观”的“止”，并非只是止息了纷飞的杂念，更重要的是你止息了因无明带来的妄心、过去的牵挂、未来的恐惧等。弟子们生命的轮转，因为听到佛的空性见地后，戛然止步，在对“身心”以及这个世界的永不满足中，停下抱怨，停下索取、占有，停下思辨的头脑……而刚开始修止，欲望、习气未尽，觉受仍在，虽有正见，但弟子们仍随时会被诱惑牵引，再次轮转，只能无数次觉照，无数次停下所求心、所得心，停下追逐、占有的心。而且因生生世世轮转的惯性，刚开始不受内外境转，安住在佛的知见中时，有人会有一段时间感觉身体疲惫，头脑迟钝、木然，一切索然无味。此时，一定要注意坚持修禅定，最好在座垫上修。因为这是头脑刚开始止息轮转、索求，但行者心、气仍散乱所致，如果伴随昏沉、昏睡，即是气脉太浑浊，要少吃、吃素、清心寡欲等。总之，有佛的正知见，再加上定力的修持，行者短时间的灰暗期消失后，即开始进入有光明或禅悦的状态。这时，行者即能在佛的“般若智慧”中初尝乐趣。所以刚开始学习、领悟“般若智慧”的人，尤其只是意识层面的听闻，容易进入偏空的灰暗境界。这样等于行者在日常生活中，又建立起一个“一切虚妄”的幻境，会对一切不感兴趣，生命中一切都变得索然无味，没有色彩。所以佛在修证般若智慧时，为他的大乘弟子们设立了六度，即：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。般若放在最后，并不是“般若智慧”不重要，而是要圆满彻悟、证得它，需要建立在前面的布施、持戒、忍辱的功德之上，再加上精进的修行，一段时间妄心的止息，才能听到佛说的般若空性后，真正生起出离心，放开心中执着、粘着的一切，而不会掉入“万物皆虚妄”的幻境中，进入无聊、偏空的世界。在整个佛法的修证中，行者都应安立于佛的果位见地上，修行菩萨道。其次，佛在《金刚经》中说“观一切相虚妄”的后半句是“若见诸相非相，即见如来”，即说，你会通过不执着这世界的万法，而回归生命的源头，真正成为你自己——一位充满智慧与慈悲，不再有任何烦恼、痛苦，不再被时空的幻境所困的如来。所以佛说般若智慧不是要否定这个世界、否定人生，而是为弟子指出一条回归生命源头的路。还有一位朋友说，佛说让人通过修行获大自在，但学习佛法后反而不自在了。我们的生活本来就已经很辛苦了，佛还让我们克制种种欲望，持种种戒律，念念利他，处处在压制、摧毁我们的习气、欲望。而作为一个人，是以满足这些习气、欲望获得刺激和快乐的，让人放弃这些，这不是与人性对着干吗？佛大慈大悲，众生已经浸泡在生老病死的苦海中，佛怎舍得再夺去你那些小情、小欲、小乐？只是佛知道，你的欲望、习气使你生生世世轮转在共业的海洋中，像一叶没有方向，不能自主的浮萍。在尘世，洪水、地震、海啸、瘟疫、战争、宇宙的任何变化，都能轻而易举地毁灭你。你的欲望和习气，还使你造下种种个业，随个业轮回成生生世世不同的“自我”，这些“自我”又在不断生灭、变异、得失的状态中苦不堪言。佛说我们生存的世界就是苦海，并非是佛不懂得“一分为二”说话，而是你在苦海中，那些昙花一现的快乐、刺激根本不值得留恋，即使你的快乐、刺激持续了一生一世，但善报享尽，你还会去地狱报到。而在三恶道（地狱、畜生、饿鬼），你所遭受的苦难却罄竹难书（地狱、饿鬼看不到，看看畜生道吧）。在你生生世世的生命长河里，你的苦与血泪，岂是人间或天界一些快乐就能令你遗忘的？它们还会以信息残留在你的意识中，随因缘成熟，随时开花结果。有时，你并未轮回在三恶道，但三恶道苦的觉受已经来临。佛要带你从苦海出离，佛要让你从生灭轮回的幻境中觉醒。一位佛出现于世，《法华经》中说有四个原因：为使众生开启本有的佛智；为向众生开示如来知见；为使众生能领悟如来知见；为使众生安住佛的知见道上获得身心大自在。所以，佛来这个世界不是与人的欲望、习气过不去的。他制定了戒律，不是为了让他的弟子们活在戒的禁锢之中的。他同样也不是来讲人间伦理道德的，讲万恶淫为首，让所有人离情去欲的。他是来告诉众生，从时空幻境中解脱的方法，最终让众生不管生活在功德化现的世界，还是共业化现的世界，都能身心获大自在。而要达到这一目的，众生需回归生命源头，看清万物以及自我的实相。但人类太随心所欲，太自私，占有欲、征服欲等种种欲望太强了，自我永远无法满足的欲望，使人类贪婪时空幻境中的名、利、情等一切喜爱之物，从而被这些东西牵引、轮转，引发烦恼、痛苦，生种种邪见，无法回到自己本来清净无染、不生不灭的位置上去。所以佛制戒，约束习气。佛谈诸法性空，因时空中的幻境与人的妄心杂念一样多得不可计数，如果众生逐个去放弃，用无量无边的岁月也无法达成。佛说“众生幻心，还依幻灭”，故才有佛法，才有经、律、论，都是为对治、导引众生幻心的。佛谈般若智慧，修行者会暂时安住于佛的见地中，放下对红尘的所求、所得心，放下贪婪。弟子们的“心”必须先安立于佛果位的见地上，精进行持一切善法，才能尽快破尽我执，成就佛果。在人间，佛对众生执着幻境的头脑谈“缘起性空”的般若智慧，因为人对自己以及身心外的世界充满好奇，总是不断询问：这一切从哪里来？这一切从何而起？第一个人从哪里来？而人类史上有无数答案，比如宇宙大爆炸说、进化论、上帝造人，但有人又问上帝从哪儿来等等。但佛对他的弟子说“缘起性空”，他不说如来造人，他讲如来与众生平等，众生皆有如来之本性。但他不谈第一因，即第一个缘从哪儿来。第一个因缘不可说，他既非实有，也非虚空、虚无，无法用人世间任何语言、文字、名相定义，一说即错。佛只说，一切都是缘生缘灭，本质都无自性，故万物本质都虚妄不实。佛的“缘起说”是最接近现代科学宇宙起源的论断，但佛通过他的“缘起性空”理论，却能让弟子不执着时空，以及时空中的一切，从而放下所求心、所得心，获得平等心。此时，人才会在时空中，让身心从欲望的控制中、生死的轮转中，彻底解脱，获得大自在。在此，想起曾经看到过的一个量子力学的实验视频。在试验中，实验的结果竟与实验者的注视有关。有人在旁观看与无人观看的情况下，实验结果不同，也许不同心识的众生看，结果也会不同。所以，在佛教中，三界六道每一道的形成，与每一道众生的心识有关，与每个人的自我有关，佛法中有“三界唯心，万法唯识”的说法。所以，改变“自我”即可改变你的全部世界，如果所有人都改变“自我”，即可改变大家共同居住、认知的世界，而放下“自我”即可成就“无我”的如来境界，与天地同辉，与万法同源，不生不灭，生命进入永恒与圆满。有朋友又问，佛在涅槃时曾说“以戒为师”，是不是只要持戒精严就可成佛了？不需要再学习般若智慧？首先，这是一句有争议的话，因为有人寻找过，却无法从任一本佛经中准确找到佛说过这句话。但假如佛说过，我认为也真不会是这个意思，说众生只要依止“戒”就可成佛。如果老师要涅槃，对人间弟子而言，将没有老师不断提醒、劝导，检查弟子们的心行了，众生在回归途中，有“戒律”就不会随觉受留恋在七情六欲的幻境中无法自拔、退失道心或因此烦恼、障碍不断。有戒律，修证生活就可以外息诸缘，避免很多善业、恶业的成熟和打扰。行者在修证中，不易出偏，不易散乱。戒律是为佛弟子们护航的，也是破我执的一个工具。但弟子们必须在领悟佛的般若智慧后，以戒约束自己（就像老师在旁边看着自己一样，不放逸），精进行持，才能没有老师在旁监督、提醒也能顺利成就。所以，佛为大乘菩萨制定的修证方法有六波罗蜜多，即：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，并非只有戒律。大乘菩萨修证的“六波罗蜜多”在排列上是有次序的，但在末法时期，因佛陀逝去，众生很难找到榜样和明师，而人性的“自我”却增强，出离心、利他之心很难短时间真正生起来。而要闻听佛法，只能从佛的经典中学习、闻听，所以大部分大乘弟子的修学次序基本变成了：般若、禅定、精进、忍辱、持戒、布施。但也因为没有前五度的修证，马上开始学习般若智慧，使佛的般若性空理论，变成了意识层面的思辨与理解，甚至变成了人世界的哲学和辩证法，失去佛一切名言皆是假立，只为度众生出生死轮回苦海的说法本怀。同时，有历史记载以来，佛法在人世间已传播了两千六百多年，从轮回的角度，在末法时代修证佛法的人，很多人也许经历过正法或像法时期。对未圆满再来的佛弟子，基本上是在复习功课，所以很多人的修证都是跳跃式的，大乘弟子有时同时涉猎兼修大、小、密三乘的法门，这样，般若正见的指导似乎比其他时期尤为重要。但所有的大乘弟子一定要懂得，即使你有出离心和坚固的成道之心，只凭宿世的根器和禅定力来领悟如来智慧，虽可能凭一时的“忘我”有开悟之境，或者在学习佛法时忽如醍醐灌顶、法喜充满，进入一些不可思议的境界中，但不注重累积功德资粮，不重视戒律，仍会经历很多磨难，走很多弯路，迟迟无法破尽执着、分别，见到圆满解脱的曙光。如果未具备出离心，还在贪婪时空幻境中一切的众生，用着相的心来了悟佛的般若性空之理，听到佛说一切虚妄，会更无所顾忌，随心所欲满足自己欲望，也就永远无法领略到如来慈悲与智慧合一的圆满自在境界。即使能即有即空，都无法破尽我执成佛。还有一位同修问，学了《金刚经》，知道佛法是佛对治众生执着之病的良药，随机施教，并无定法可说，众生病好后，佛法也应舍去，那为什么又为菩萨道重点设立了六度呢？虽然，佛为弟子们说法，随机施教如因病与药，并无定法，但弟子们同在人道修学，大部分人有相同的习气、欲望和执着，许多弟子修学会遇到共通的障碍和问题，这样就可以“吃同一类药”了。故佛为大乘弟子设立的六度，是弟子们普遍修证佛法都可能要面临的问题。所以，佛要归纳、提醒弟子们，在这些问题的解决、突破中，应依止佛的正知见才能破掉我执。而且佛在设立法门时，还要慈悲考虑人道的弟子们能否普遍做到，如果太难，大家基本都做不到，那也无法成为共同的、普遍能运用的法门了。故佛为人道大乘弟子设立的六度，是大家都应该能做并可以依此成就的法门，大乘弟子们应该珍惜。
下面我们简单聊一下六度，在子归家网站《学习佛法》部分中，有修证“六度”的详细解说，有兴趣的同修可打开浏览。“六度”又称“六波罗蜜多”。“波罗蜜多”为梵文音译，即“到彼岸”之意，意思是从生死岸到涅槃岸，中文意译为“度”，即度过、到达的意思。故“六度”是指引大乘菩萨走向解脱的六种方法。菩萨要成就佛果，首先，应舍弃“自我”及“三界六道一切”，生起“出离心”，这个“舍”与“出离心”，即是菩萨的大布施。在现代人的日常生活中，大乘修行者的布施也并非是极端的要舍自己的身体、性命，要舍离红尘一切等。一般行者只是要用自己拥有的一切无私地给需要帮助的众生，即使没有财物等可布施的东西，也可以布施自己的劳动、才能，甚至一个微笑，一句随喜的赞叹等，这是每位行者容易做到的事情。布施是用来对治修行人的“贪婪”和“得失心”的。菩萨刚开始发心要出三界六道，要出轮回，但人世间总有他不舍的东西，布施自己的任何喜爱之物，都会令行者患得患失，反复纠结挣扎，反复思量，即使是身体力行的付出或举手之劳，都要问凭什么这么做。此时，虽有佛一切虚妄的正知见，也有出轮回的道心，也想三轮体空布施，但所有舍离、布施的一切，仍会强烈牵动行者的“自我”。只有随着修证的坚持，付出与舍离才会对行者的影响越来越小，一直到为成就佛果，回归如来之境。舍离、布施自我的一切都不会恐惧不安，也没有得失的挣扎，不会求回报、理解、感恩等，此时行者功德圆满，可以从“布施度”证入佛的空性，三界六道的一切相对于行者毕竟空，证量境界不可思议。行者虽知道，佛说的身心内外一切虚妄，不应着相，但欲望、习气未尽，世界的一切对行者的诱惑仍在。面对超过行者自制力、承受力的诱惑时，佛的见地就抛在脑后了，行者即会迷恋三界六道的一切而退失道心，生不起出离心了。如果行者受戒，此时行者可能就会生起破戒的懊恼，会惭愧、忏悔、改过，或在被诱惑的当下即回忆起佛制订的戒律，用不愿破戒来抵抗诱惑。尤其是佛陀在世时，弟子受戒时，有佛陀与证果位的大阿罗汉们参与授戒仪式，并作为日后行者持戒的督查。这样行者等于在佛陀和戒律精严的证果位的同修面前承诺、接受戒条中规定的一切，那种力量和加持足以让行者日后抵抗住红尘的种种诱惑，有人宁死也不破戒条。行者发心出离轮回成就佛果时，刚开始似乎是与自己的习气、欲望是对着干的。此时虽有佛的正知见，但身心有觉受，比如布施、持戒时，还是要克服自己的贪婪、不舍、身心随心所欲的放纵等。此时，在佛正知见的指导下，克制自己的觉受叫“忍辱波罗蜜多”。再比如，行者要出离轮回，但仍是生活在世间的种种关系之中的。你要舍离，与你有缘的众生不答应，因为你所做的一切可能会触及他们的利益或欲望。如父母、妻子、丈夫、孩子等，他们需要你将亲情放在第一位，满足他们的认知、观念与欲好，如果你因为修行佛法，暂时达不到他们所求，他们便会愤怒、伤心，觉得受到了伤害，认为你不孝，不顾念亲情、家庭，自私自利等。还有朋友，要你陪他们去赌，去嫖或吃喝玩乐，但你如果又要静坐、又要吃素、又要清心寡欲，有的朋友就觉得你不够义气了，不能与大家同乐。甚至说你故作清高、装模作样、虚伪，因不理解，什么诽谤、中伤你的言论都可能说出来。此时，行者要修忍辱，以佛的知见继续修证，保持慈悲就好了。大乘行者心中在任何时候都不失成道之心，将成道放在第一位，按佛的知见念念觉照，尽快去除欲望习气、自我的执着带给自己的无明，要将心安住在佛的知见道上，坚持不断地修行，这叫真精进。因为人类寿命有限，而且有旦夕祸福，每位佛弟子都不能预知自己在人道的修学时间能有多久，而且需要多久才能破尽执着、分别，进入无我的涅槃境界。而在娑婆世界的欲界，人道是修行佛法最好的地方，最易生起出离心，还能有种种条件来修行。如轮回在天道，太快乐不想出离；地狱、饿鬼道又太苦，无力出离；畜生道又太愚痴，听不懂佛法，也没条件修证。所以在人道，能闻听到佛法是很大的福报，故需精进。一失人身，可能很久也不会修行了。行者在了知佛的见地后，在整个菩萨道的修证中，佛的正知见因为只是来自头脑的理解，还未证得诸相虚妄，从三界六道解脱，所以此世界的一切时时对行者充满诱惑，身心世界布满陷阱，行者常常困在一些自我的觉受或知见中，无法解脱。这样行者需配合禅定力，有禅定，行者对抗诱惑与觉受的承受力大大增强，还可获得神通力，而且“定”还能开启行者本有的智慧，使行者更容易看清万法实相，对般若智慧的领悟更透彻、圆满。即佛果位的见地，也包括佛为众生到达佛境界设立的种种善巧方便的开示与法门。《金刚经》与《心经》都是在阐述般若智慧的，所有的佛弟子需依止佛的果位见地，来指导自己日常的修证，才能尽快回到如来的品质、果位上去，才能避免“修行”变成轮回的善业，而不是趋向解脱。还有同修又问：修证佛法中，受过高等教育的人是否对般若智慧的理解和掌握上更快？是的，受过高等教育的人或科学家、哲学家等，在理解佛的般若智慧上更快。尤其进入网络时代，信息量大、传播快，使现代人的观想力比佛法传播的任何时期都强，而且能从更多角度闻思佛理。但这些都不能代表你成佛更快，因为你的理解还是意识层面的，而般若智慧却是要你听懂后放下自我的执着的。此时，受过这世界高等教育的人不一定占有优势，因为你可能有更多放不下的东西，比如面子、尊严、傲慢、偏见、优越感、嫉妒等。反而平时在人道做人正直、善良、厚道，没太多“自以为是”的知见、愿意无私帮助别人的人，不管他是博士、还是小学生，一旦领悟佛在说什么，会更快放开对自我的执着而成道。故在佛的弟子中，有乞丐、妓女、生活在社会最底层，没有受过任何教育的人，也有像舍利弗、目犍连这些学术巨匠或皇亲国戚等受过良好教育的人，而在成道面前，他们几乎是平等的。但不要由此修行者就否定人世间的聪明才智、各种才艺技能的掌握学习，觉得要成佛就不需要学习世间其他学问了，不用上学了，尤其是大乘菩萨，法门无量誓愿学，多掌握人世间的学问，在弘法利生中如虎添翼，会有更多善巧方便导引众生。但不管是谁，从未经历过布施、持戒、精进、禅定前五度的修证，直接想凭人世界的聪明才智完全领悟并契入佛的智慧，很难圆满达成。即使是再来的大菩萨，在末法时期也要通过前五度的修证，来突破自我带来的层层雾霾，才能证到自性如来。否则，即使讲法能说得天花乱坠，口吐金莲，也还是在讲佛证得的境界，不能算自己证得的，当然也不会有如来果位的证量和品质。佛说，我们的自性即“生命源头”，本不可说，因不管怎样的定义，不同道众生都会根据自己的理解，形成不同的境界、相状。而众生的源头是一样的，所有众生都终将回归这个源头，因为那是生命内在最核心的渴求，是生命孜孜不倦寻找的最满足的存在状态。而在如来的境界中，万法本来就未曾离开过本位，无所从来，也无所去，故称如来。想起曾经有一段时间，我在困惑中思考过生命的终极意义到底是什么？人为什么要活着？思考后，我得出的结论是生命是没有意义的，它所有的意义必须由你来赋予，你怎样走过你的人生，你的生命就有了怎样的内涵和意义。后来学习佛法，听到佛说，在人中，并无一个固定不变的你来享受人生，也无一个固定不变的世界万法让你来享受，你的身心以及身心外的世界一切，都是随因果示现的缘聚缘散，其中并无一个真正的主宰者。明白这一点，你即可从缘生缘灭的诸幻境中觉醒。当一个人从轮回不断的时空幻境中醒来，身心彻底不再受这些幻境影响时，被称为佛，被称为真正到达了生命的终点，也是回到了生命的源头。众生的生命到此真正停止了。在佛法中，叫进入了不生不灭的涅槃境界，叫到达了解脱生死的彼岸。听懂佛法后，我知道了，在人世界，我曾无法找到生命的意义，是因为我把刹那不停、生灭变异，而且有局限性的眼、耳、鼻、舌、身、意当成了自我，又把依止这六根建立起来的世界万法（即佛法中说的色、声、香、味、触、法，六尘）当成了真实来执着，这样根尘相对，形成了自我的世界。而这个世界，本质上就建立在虚妄之上，是个幻境，我却一直活在这个幻境中，希望在不断生灭、变异的幻境中寻找到完美、永恒的生命可依止的终极意义，这是永远不可能的。明白这一点后，虽然习气、欲望未尽，觉受仍在，但这些已像漂浮在虚空的浮云，不能影响虚空的空与宁静，像是小小微尘，无法遮挡太阳的光明普照，而且一切假相和幻境终将随修证的圆满而消失。佛法的智慧使我终于明白，每一位众生生命的终极意义是回归并安住在生命的源头，做众生本来的样子——如来。只有到此，每位众生才为自己不断生灭变异、轮转的生命划上了圆满的句号，才算为自己的生命赋予了最高最终极的意义。最后，感恩释迦牟尼佛，感恩鸠摩罗什法师，感恩我心中的上师与龙天护法，感恩父母与众生。愿把自己修证、讲法的所有功德回向给法界一切有情。愿众生平安、健康、幸福、快乐！愿国泰民安，佛法久住！
