我思考过，当天使在地狱里，他该怎样才能坚守他的纯净和善行，却不被邪恶以及苦难伤害？他该怎样想、怎样做，才能保持住内心原有的宁静与喜悦，而不是厌离这个世界或堕落崩溃？
在未修证佛法前，我还听说，在佛教中有一种大菩萨，他们是从生死轮回中已趋向解脱的觉者，他们已有能力永居极乐之所，但他们为了救度仍轮回在苦难中的众生乘愿再来，甚至进入欲界最苦难的三恶道。
他们虽有着坚定的出三界的信念、正见与智慧，但在这个世界修证未圆满前，仍会与沉迷不醒的众生一起体验欲望、以及共业带来的磨难与伤害。但不管自身多么辛苦、艰难，他们一定会把利益别人、救众生从轮回中解脱放在第一位。
我曾经认为，当一个人自己的身心还处在痛苦煎熬之中，却要念念发愿去救度、利益别人，这样的人生，简直就是一种不切实际的苦难历程。
这些菩萨是怎样看待自己的觉受与痛苦？是怎样寻找到内心的平衡点？是什么能令他们对自己的欲望置若罔闻？用什么来抵抗人世界的种种诱惑烦恼，从而在完成自己的使命后还能圆证佛果？
这些疑惑一直等我遇到了《金刚经》，读到“破一切相，行一切善法，即得无上正等正觉”的空性正见，就像一把利剑，猛利地从我着相的疑惑与烦恼中劈下，像一道耀眼的闪电，瞬间划破我心中三恶道的黑暗。
下面就让我们一起来闻听，二千六百多年前，佛陀的大弟子阿难尊者复述的关于《金刚经》的故事。
《金刚经》在中国流传到现在的大约有六个译本，我们现在学习选用了“鸠摩罗什”法师的译本。
鸠摩罗什在中国佛教史上被称为四大译经师之首，而且在佛教的传说中，有“七佛之师”的美誉。每一位佛出世他都来帮忙译经，令大乘经典广为流布。关于“鸠摩罗什”大师的传说很多，有兴趣的朋友可自己在网上浏览，我们在此不多介绍。
《金刚经》全名《金刚般若波罗蜜经》。
金刚，大家都知道是地球上最坚硬的矿物质之一，它可以摧毁、切割其他很坚硬的物体而自己不受损坏。在此来比喻《金刚经》中的智慧，可以摧毁一切烦恼，不正见。
另外,唐代大译师玄奘法师的译本把《金刚经》的全名译为《能断金刚般若波罗蜜经》，就是说这个智慧比金刚还厉害，能断金刚。
那么是什么智慧呢？即“般若波罗蜜”。
“般若波罗蜜”是梵文的音译，即译经师无法在中国的汉文词汇中找到恰当的用词，可以完全涵盖梵文表达的意思，便直接按它的发音记录下来。
现在佛教界，大概将“般若波罗蜜”理解为，从生死轮回的此岸到解脱彼岸的智慧，有时略称“般若智慧”。
这种智慧专指佛菩萨的智慧，它不仅是一种对宇宙最高真理的领悟，而且是一种从轮回中解脱的能力。所以大家不要将这种智慧与世俗的聪明才智相混淆。
“经”的意思就是，佛说的道理记录下来就称为“经”。
所以，《金刚经》全名的意思可理解为：有一种智慧，像金刚一样无坚不摧，可以令人从生死轮回的此岸到达解脱的彼岸。
第一品，法会因由分
所有的佛经开篇都是“如是我闻”。
据佛教历史记载，佛在世时，他的开示并未形成经典文字，弟子们学习都是靠耳闻心记。在他涅槃后，弟子们聚集在一起准备整理佛的所有开示。
因为阿难尊者曾是佛的侍者，长随佛左右，在弟子中称多闻第一，有记忆超群、过目不忘的本领，故由阿难尊者背诵、复述佛当年的讲经情景，其他弟子记录并表决通过，这样就有了我们现在看到的经典。
因为几乎每部经典都是阿难复述，故佛教经典形成了一个统一的格式，即开篇都是“如是我闻”。意思就是：我听到的是这样的。
接下来，这一品介绍佛说法的时间、地点和参加法会的人。几乎所有的佛经都有统一的时间，即“一时”，意思是：有那么一个时候。
那为什么佛讲经不说某年某月某日呢？有两种说法：
第一种，在佛法中认为时空是虚妄不实的，是相对于三界六道众生的心识存在的假相。即使从假有的角度来谈，因佛法是普度六道众生的，而在同一个时候，六道众生认知、体验的时空是不一样的，即使是同一道的人类，我们现在的时间与其他国家都有时差，所以佛说法不说某年某月某日，只说有那么一个时候。
还有一种说法呢，是从历史的角度谈，即印度是一个不讲时间观念的国家。
不过，这些争议没有太多的意义，我们还是看下面的经文。
佛说这部经的地点在舍卫国的袛树给孤独园，这个名字有点拗口，是由两个人的名字组成的：“袛陀”和“给孤独”。传说袛陀是舍卫国的一位太子，给孤独长者呢，是舍卫国的一位大富翁。
给孤独长者想为佛建一处道场，让佛长住说法，经过考察，看中了袛陀太子的一处园林。袛陀太子并不缺钱，当然不会无缘无故卖自己喜欢的园林。但太子开玩笑说，你如果用金币铺满我的园林，我就以这个价卖给你，没想到给孤独长者真的这样做了。
当一车一车的金子运来园林中时，袛陀太子非常惊讶，他很想知道这个释迦牟尼佛究竟有怎样的魅力，可以使给孤独长者为他倾家荡产这样做？
但当他了解到佛的智慧后，马上捐出了园林，并对给孤独长者说：园林中的精舍你来建，算你捐给佛的，园中的树木算我捐的。
所以，这个道场建成后，就起名袛树给孤独园，意思就是袛陀太子捐了树，给孤独长者捐了精舍。
这就是佛讲《金刚经》的地点。
参加这次法会的人物，经中说有千二百五十人俱。
佛在世的时候，有一千二百五十位弟子，属于常随众。就是说佛在哪，就追随在佛周围修行，极少有人不在讲经现场的时候。“俱”的意思是这次他们都在。
接下来，在《金刚经》的开篇，记述了佛陀在人道僧团的一个生活片段。当时正好到了吃饭的时间，世尊也要出去化斋。
经中这样描述：快到中午时，世尊穿好他的袈裟，端着钵，缓步从道场进入舍卫大城。在城中，按次第乞食七家，再端着钵返回道场，吃完饭，将袈裟和钵收拾好。
因出去乞食时，脚上沾了一些泥巴，世尊洗了脚，然后将自己的座垫铺设整理好，便端坐其上准备静坐休息。
当时佛教僧团都是日中一食、过午不食的，而且吃饭要自己出去托钵化斋。化斋时要不分贫富贵贱，依次化七家，七家过后，不管是否化到食物，也不再为食物奔波，而是返回道场继续修证。当然化到斋饭的同修会分一点食物给未化到斋的同行道友。
大家在前段时间刚刚学习过《法华经》。在《法华经》中，佛要讲法前，先放瑞相，即由眉间放白毫相光，照东方无量国土。
而很多大乘经典的开篇，佛都放光，惊天动地。有的是为了降伏魔众，不要在讲经时来捣乱，有的是为了吸引龙天护法、六道众生的关注，有些众生看到佛光，就会来听法，或来护持。当然也有其他我们无法彻知的因缘。
但《金刚经》，在佛法的传播长河中，地位举足轻重，尤其是中国禅宗形成后，六祖慧能因闻听《金刚经》中“无所住生其心”为缘起而出家，成为禅宗散枝开叶的一代宗师。
随禅宗的广泛传播与影响力的日益增强，《金刚经》也随着六祖慧能大师的开悟故事而变得家喻户晓。
而且《金刚经》篇幅适中，只有五千多字，是很多印经积功德者以及刚开始学习佛法的首选经典。
在佛学的修证中如此重要，在佛教未来发展中充满价值的一部经典，佛却示现了最平凡的一个人，没有一点神奇之相。自己穿衣，自己托钵、乞食，甚至外出脚上还沾上了路上的污水、泥巴或者牛粪，回来上座前还要洗脚，然后还要自己整理、铺设座垫。
这是在人间的佛陀，与你和我没有什么不同。
那这么重要的经典，佛究竟为什么没有在开篇示现神通，惊动三界六道呢？其实原因很简单，因为《金刚经》破一切相！而佛所有的示现，只为令众生解脱，佛弟子们破相时，不需要佛示现神变。
为什么呢？因为发心求取佛果的众生，最容易着的就是法力无边的佛相，即使是阿罗汉弟子们，也着佛的功德之相，即三十二相八十随形好。
我们觉得自己不是佛，是因为头脑中有佛法力无边的种种奇思妙想，阿罗汉弟子们无法安住空性，是因为觉得自己功德不圆满，头脑中有一个更圆满的佛相。
佛在《金刚经》中说：“是法平等，无有高下，即阿耨多罗三藐三菩提”。只要你着佛相和众生相，你就失去了平等心，你如果无法从佛的平凡中见到自性如来，同样你也无法从佛的神变中见性。
下面解释几点大家未来在学习《金刚经》中易迷惑的问题。
先解释一下什么是“相”，因为在未来的《金刚经》学习中，“着相”与“破相”是常常出现的概念。
“相”是什么呢？
《金刚经》中的“相”包含了万物的相貌、形态、体验、定义、知见、信息、时空等等。
比如：我说苹果这个词，吃过苹果的同修，就会在头脑中，马上有苹果的图像，口中有苹果的滋味，还有不同类苹果的个体分别，而且心中还有喜欢、不喜欢、想不想吃的分别取舍。你即会带着苹果的所有信息，来听闻我说的“苹果”这两个字，这叫着“文字相”。
因人类对“相”的认知，一般建立在三维角度，建立在有局限性的眼、耳、鼻、舌、身、意的基础上，是有缺陷的世界观和生命观。
所以，对这些“相”的肯定与执着，会阻碍人类认识宇宙真相，使人类自在的心被困在三维时空中，并因认知上的无明，而现生老病死、生灭无常的苦厄。
在下面的《金刚经》经文中，佛破的“相”有：我相、人相、众生相、寿者相、佛相、罗汉相、菩萨相、功德相、法相、断灭相、智慧相、果位相等。
佛谈到这些相，是因为弟子们在修行路上最容易执着这些相，执着其实有，而去学习，修证佛法。这样不仅无法回归如来真空境界，而且使菩萨道变成人间善业、善报，也使修行者在菩萨道上走得非常艰难。
第二点，刚开始读《金刚经》容易迷惑于经中的一些句型，比如：“是什么，非什么，是名什么”。
因佛在破一个相时，一般会假借另一个名相来破。如用针挑刺，针是假借的名相，目的是挑刺。但佛又怕你刺挑出来了，又着针的相。故对针的阐述变成“针非针，是名为针”。
而且因佛要阐述一切相本来虚妄，即刺也变成“刺非刺，是名为刺。”鸠摩罗什大师在翻译中用这种句型来表示，所有名相、文字皆是暂时假立，目的是对治你心中的执着、认知。
第三点，是对佛的称呼。经文中出现了“佛”、“世尊”、“如来”三种称呼。本来这三种称呼表达的意思没有什么不同，但为什么会同时出现在经文中呢？
在经文中“佛”的称呼一般是指，佛在讲经中面对弟子们的这个身相。因弟子们要听佛说法，首先要面对佛相。
那如果佛要阐述那个无形无相、色空不二的道的本体，便用另一个名相“如来”来称呼。
我在讲解时，又把他翻译成了“自性”、“如来”、 “真空境界”等，也是希望闻听者能不着“佛”、“如来”这些文字相。
而“世尊”的称呼是须菩提对佛的尊称。
在佛学中，把佛分为“报身佛”、“化身佛”、“法身佛”来理解。
“报身佛”是指修证佛法成就者，在人间功德圆满、法力无边的身相。
“化身佛”是佛在各世界随缘度众生的身相。比如，在人间释迦牟尼佛示现了离情去欲的阿罗汉相。
而佛的“法身”，指每个人具有的无形无相的自性。
但我在经文中并未启用这些名相来讲解，因为佛在讲色空不二的般若智慧，我不希望大家在对佛的认知上存在有性相之分。
因为化身、报身、法身只是为了弟子们学习、理解的方便，而对证入果位境界的人，这三个就是一。
“见相即见空性”，没有办法抛开你眼前的相去另外见到一个空性，只能从不着相中得见，但这些概念大家要了解。
