这三品的大意是，当时须菩提听佛说到这里，终于深切地领会了佛说的道理，不禁喜极而泣，对佛陀说：
“世上稀有的世尊，您说出这样深奥的经典，我从过去一直苦苦修行，纵能有辨识一切真妄的慧眼，但却从未闻听过如此这样的经典。
世尊，如果有人能有幸听到这部经，对此言说深信不疑，信心清净，即能不被生灭的诸相迷惑，宇宙万法的实相，即会在他那儿显露出来。如果是这样，这个人就成就了世上第一稀有的功德。
世尊，我在此说“实相”，并非是说宇宙万法真有一个真实不变的相状，只是假名。众生如不被假相迷惑，把这种开悟的状态称为见到“实相”。
世尊，我现在闻听到这部经典，深信理解并行持，并不困难，但当未来佛说的末法时期最后五百年，如果有众生闻听到这部经能信解受持，此人就太难得了，人中稀有啊！
我为什么这么说呢？因为此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相，众生执着的我相、人相、众生相、寿者相都虚妄不实。可以这样说，离一切相即可称名为佛。”
在此，须菩提由衷赞叹，在未来佛灭度后，如果有人能不被自我、他人、众生、寿者的种种相迷惑，而对此经信受奉行，这样的人太稀有难得了。
确实如此，今天大部分人修学佛法，发心求取无上正等正觉，却无法安住在空性正见上行持，所求、所得心强烈，对自我、他人、众生计较、执着、取舍。
虽发心向大，却行持上是乐小法者，只希望片刻的清净满足，或求世间福利、长生不老、种种神变等等。如果有人能知一切法无生，也谈不上去灭、去否定，故能在相而离相，即称为佛。
佛肯定地告诉须菩提：“就是这样。如果还有人在闻听到这样的言辞后，不惊讶、不恐怖，不觉得高深难懂，这样的人非常难得稀有。
须菩提，如来说这是最好的，能破除一切执着，令众生从轮回的此岸到解脱彼岸的法门。当然也并非实有这样一个最好的法，只是交流的方便，这样称呼罢了。”
以上的对话，首先是须菩提谈自己的感悟，他认为如果有人能闻听到佛这样说法，可以见性成佛。
须菩提是佛的十大弟子之一，有“解空第一”的称号，是已离欲的大阿罗汉，即已不被身心内外的一切欲望、境界转，人空、法空的道理相信他已听闻过，但在此处，他能喜极而泣，是听到佛以这个角度谈空性，他从未听闻过。
因为须菩提是代刚发心的善男子、善女人提问，他认为佛在当时这样讲解，能很深地契入闻法弟子们的心性，使他们闻法大悟。
但时过境迁，今天我们闻听到佛这样的说法，一方面由于文字表述是古文，不易看懂，另一方面由于没有定的基础，故完全明白佛的开示会有困难。
在此处，须菩提又一次慈悲地提到佛灭后五百年的众生。关于这个后五百年的时间是指哪个时间段，在佛教史上有争议。我个人将它理解为末法时期的最后五百年，甚至觉得就是在说我们。也有人说它是指佛灭度后的五百年中，但不管怎样都是在佛灭度后的事。
为何须菩提这样说呢？因为在须菩提看来，佛住世时，即使大家听不懂空性之理，生不起信心或对佛说的有疑惑，也可以马上去问佛，佛即可对机施教，令大家释疑。
但在佛灭后后五百年，到了末法时期，佛陀离开已经很久了，众生仅仅看到这些言说章句，如果心有迷茫、疑惑，他们可能找不到解决疑问的老师。所以，须菩提一再为末法时代的众生担心，也是一片菩萨心肠，并希望佛陀的教法能够永远利益众生。
在此，须菩提说：“佛灭后后五百年，如果有人信解受持本经，第一稀有。”佛补充说：“还有人在闻听到此经后，能不惊讶、不恐怖、不觉得高深难行，这样的人非常稀有。”
听到这，也许在此听法的大家心想，现在我们很多人闻听到《金刚经》，也没见有人惊讶、恐怖，原因是没有几个人真的听懂，也没有人真的信受奉行，所以大家都是不惊、不怖、不畏的状态。
如果真听懂佛说，离一切相，从迷梦中醒来，就像一个人从噩梦中苏醒，会惊出一身冷汗。
想到自己曾执着于此时空的名、利、情、欲之中，孜孜不倦地追求、较真其得失，随名、利、情展现自我，寻求自我的价值，孜孜不倦地追求名、利、情的成功。
用人类三维角度的眼、耳、鼻、舌、身、意狭隘地认知、观看这个世界，却渴求生命的永恒与圆满。
自己在这个世界种种无法确立、无法看清楚的色相中流连忘返，辗转投胎，因贪、嗔、痴、慢、疑，甚至造下三恶道的业，所做的这一切，只是因为没有佛圆满的认知和智慧。
当我们真的听懂佛的圆觉境界、圆满觉悟的智慧，一念醒来，想到自己差点可能就会堕落在三恶道，想到此闪失，脊背发凉，头上冷汗直冒。
不小心困在人道的大菩萨闻佛说法觉醒后，会被自己的无明吓一跳。还有一些声闻乘的弟子，他们长久地追随佛陀听法，耳闻心记，精进持戒修行，忽闻诸法皆空，所有文字、言说章句皆是假名，离相即佛，如不能言下顿悟，即会心生惊怖。
所以佛说：“如有人在闻听此经的言说章句后，能不惊、不怖、不畏，甚为稀有”，佛说的甚为稀有，指的是离所有相的大菩萨，不是根本还未听懂的众生。
如来接着说：“须菩提，如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜 是名第一波罗蜜。忍辱波罗蜜，非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。”如来这样说，仍然是怕弟子们着法相。
如来称自己前面说的诸相虚妄之理，如众生能了悟是从轮回中解脱的最好方法，在所有解脱的方法中排在第一位。但弟子们不要认为真有这样的法可得到，要了悟这个智慧后马上能放下，破除自己的执着，安住在如来知见中才是正确的。
所以“第一波罗蜜”并非真有一个第一的波罗蜜，只是为了与大家交流的方便。这么说，“即名第一波罗蜜”。
佛接着又用大菩萨们常修的“六波罗蜜”来做说明。在菩萨道中，大乘菩萨修行的“六波罗蜜多”，又称“六度”，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。
每一度的本意是行者通过修行能了悟人空、法空。比如，修忍辱波罗蜜多时，假如你身边发生了一件事，使你感觉自己的自尊心、面子很受伤害，一般凡夫众生会因此心生懊恼，甚至嗔恨、报复，但大乘菩萨会安住在一切毕竟空的正知见中，默默转化，这就叫忍辱行。
在修行初期，行者虽知一切皆虚妄，但身心觉受依然非常强烈，但能坚守佛的正知见，不抱怨、不起嗔恨，不被身心内外境转，故称忍辱波罗蜜。即指能通过忍辱行，来认证诸相的虚妄，解脱身心的束缚，解脱轮回。
随行者功德逐渐圆满，这种忍辱也就不叫忍辱了。因为在佛法的根本智慧中，行者与他人以及所忍的事，在本质上只是因缘聚合呈现出的一个假相，并无实质的含义。如行者给他们下个定论，或对、或错，纠结不清，即会因此困在人道，困在万事万物的假相中不能解脱。
佛说这个“忍辱波罗蜜，非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜”，即告诉弟子们，在修行六度时，要具备这样的正知见。
佛虽然为弟子们设立了这个法门，弟子们似乎在修忍辱行，但在如来圆满的境界中，污辱并不存在，是弟子们有我相、他相时，才有污辱、才有忍。
弟子们也不能着法相，认为通过修忍辱可获得功德，以这种有所求的心来忍。真正的功德是你能通过这个行为，令心安住在真空境界，不被境转了，心中觉得没有什么东西不可忍的，此时你即从诸相中解脱出来，同时也会了知诸相的虚妄。
所以佛说，“忍辱波罗蜜”只是一个名称，本质实无其事。佛在这句话的下文，为我们举了一个他在过去世的一个修行故事。
曾经有一世，佛在山林僻静处一个人修行。有位国王叫歌利王，有一天他带领他的妃嫔、随从在山林中打猎取乐，有几位妃嫔发现了在树下静坐的佛陀，心生恭敬，便围绕在佛陀四周赞叹、礼敬、请法。
妃嫔们对佛的态度使歌利王心中生起了嫉妒和怨恨，听到佛在修忍辱行，他竟拔出佩剑，当着妃嫔们的面，依次将这位修行人的双手、双脚、耳鼻等砍了下来。
他看到修行人如如不动、沉静的面容，边砍边说：“我不相信这样你还不动心，不起嗔恨。”当时还在修忍辱行，未圆满的佛陀对他说：“我如果真的对你未生起一念嗔恨，那让肢解的身体恢复如初。”话说完，身体便完全恢复。
这是佛在过去无量劫前修忍辱行的一个故事，这个故事佛经多处有记载。在《贤愚经》中提到故事最后，歌利王受佛感化，至诚忏悔。
当时还是仙人的佛说：“汝以女色，刀截我形，吾忍如地，我后成佛，先以慧刀，断汝三毒。”有经典记载，后来世尊成佛，第一个度的就是歌利王，也就是憍陈如尊者。
佛陀还说：“在过去生，曾有五百世修忍辱行，做忍辱仙人。在那个时候，都坚守着无我、无人、无众生、无寿者相的正知见，才圆满忍辱波罗蜜的修行。”
听闻到佛说的这个故事，我们有什么感触呢？有几位朋友看了这个故事说，佛有神通，修忍辱行被歌利王肢解都能复活，那个境界不是凡夫的境界，我们做不到，是否忍辱行就圆满不了呢？
不是这样的，佛在此举例并非是告诉大家你要准备忍受极端的苦行，是告诉你，只要你无相忍辱即可成就。
平时大家也修忍辱波罗蜜，但修得气呼呼的，满心的不平、嗔恨，满心的委屈，满心的对众生的失望，甚至绝望。
其实，只是大家还住在自我的觉受中，还在意他人是非的相，故出现了忍辱相，大家也就不叫修忍辱波罗蜜了，只是在承受侮辱，因为你并未按佛的正知见来修行。
这样的结果，是除了有一天你忍无可忍，不会有其他结果。而佛在做忍辱仙人时，有五百世的时间身心如如不动，不被身心内外一切境转，无人、无我、无众生，不见生灭，这才是真正的“忍辱波罗蜜”。
我们也可以从另一个角度看佛的这个故事。如果我们在人道的时空中，不能了悟性空之理，着种种相、被种种境转，那么自我的贪嗔痴慢疑、名利情、众生的种种欲望就像歌利王和他手中的利剑，每个人迟早会被肢解得体无完肤、支离破碎。
我们被困在三界六道的幻境中，从未解脱过，无路可走，也无路可退，就这么不知不觉地像旋转的陀螺那样轮回着。而佛的般若智慧，可以令我们在所有相的幻境中停下脚步，重新看清身心内外一切相的虚妄不实。
此时，我们圆满的自性如来显现，不增不减、不垢不净，久远劫的轮回也并不能损耗它半分，就像忍辱仙人，马上能恢复原貌的身体，歌利王并不能真的伤害到他，三界六道的幻境也不能染着、伤害我们本有的圆满的真空自性。
这个故事，虽然佛在经中只一句话略略带过，但我们现在能闻听到佛的智慧，都是佛在久远劫中历经难行能行的苦行才获得的宝藏，而他无私地、并善巧方便地传授给了我们。
我们每一位闻听到佛陀正知见的人，都已在接受佛的大布施。没有佛的指航，我们在生命回归的路上会迷路，我们会着所有的相，被层层叠叠的境界迷惑。
从另一个角度，我们也看到，佛陀用五百世来专门修忍辱波罗蜜，并且曾忍受了极端的苦行，而我们有时只忍受了生活中的一点点磨难，就会伤心、失望、冷漠，对众生、对佛法失去信心，退失道心。所以立志成道的人，看到这个故事应该反省一下。
当然，佛在此谈到他过去世的修行故事，并非在此夸赞自己，想对弟子们说，看我当年多厉害，或借此显示自己经历过无量苦行才获得今日成就，现在无私地传授给你们，你们应当感恩。
如果佛有这样的一念，佛就又着了我、人、众生、寿者相，也就不名为佛了。佛这样举例的目的，只是告诉弟子，我也是通过这样的见地修行成就的，让弟子们看到活生生的例子、榜样，坚定修行的信心。
佛接着说：“所以须菩提，菩萨应离一切相，发无上正等正觉之心，不应住色、声、香、味、触、法生心，应无所住生心。若心有住，即为非住。”
这几句话是什么意思呢？《金刚经》开始的因缘是，须菩提问佛：“善男子、善女人，发出求无上正等正觉的菩提心时，应怎样安住，降伏烦恼妄念？”所以，此处佛又回到了这个问题的答案上。
佛说，众生应离一切相，发求无上正等正觉之心，才能在求法的路上令心安住，没有烦恼。如果众生执着六根六尘之境界，然后发心求取无上正等正觉，想回归如来真空境界，这是不可能的。只要着相，烦恼、痛苦就会不断。
所以众生一旦要发心求取无上正等正觉的果位，从那一刻起，就应离所有相，即在修证中如如不动，不被身心内外境转。
在见地上，始终保持“一切相虚妄不实”的正知见，无所求、无所得，这样发心才能回归如来真空。用这样的正知见发心，才会令心安住，降伏烦恼、妄念。
如果发心要成就无上正等正觉的圆满觉悟，要成就佛果，但心却牵挂着这世界的种种相，种种人情世故，有种种执取，较真得失，认为有法可得，这样发心就非正见，不是大菩萨应该身心安住的位置。而且诸相本质虚妄，即使心有所住，也是安住了虚妄的地基上，是无法见到实相，成就佛果的。
佛又说：“因为以上的道理，所以我说过，菩萨的心不应住色布施。”佛在第四品中已谈过，菩萨应无所住行于布施才能圆成佛道。此处，佛重提“不住相布施”，原文中说“是故佛说”，表示前面已谈到过。
在大乘菩萨道中，布施是放在第一位的。在佛教史上，大菩萨们在累世的修行中为法、为利益众生，不惜布施自己的一切，甚至于头脑骨髓、身体性命。
但在此处佛强调的重点是，菩萨在修行布施时，一定要坚守佛的般若智慧。在布施中时时处处见空性，自我空、所施一切空、受者空、众生空。否则，所有的布施只会成为人间善业，菩萨的所行也会变成为法、为利益众生的付出和牺牲。
佛在原文中是这样说的：“须菩提，菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相，又说一切众生，即非众生。”
佛为了加深弟子们的信任与记忆，让他们知道佛说的真实不虚，接着又苦口婆心地说：“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”
这等于是告诉仍在疑惑的众生，如来不会骗大家，你们不要疑惑。如来是真正能说出万法实相的人，万物本来面目的人，如来从不撒谎、欺骗别人，如来已到达生命实相的终点，所讲的法都会指引大家走向同一个地方，不会出现互相矛盾，令大家终点不同。
接下来，佛说：“如来所得法，此法无实无虚。”在前面，大家几次听到佛与须菩提关于法的问答，比如第七品：“佛问须菩提，如来有所说法吗？”；第十品：“如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？”须菩提说：“如来昔在燃灯佛所，于法无所得。”
通过前面对法的讨论，我们应该知道，佛法是众生病中的良药，众生在迷失时没有佛的正知见，无法转迷为悟，无法真正彻底从梦中醒来。
在这个意义上，佛法是真实不虚的，是实实在在的，是众生需依止的。但当众生从梦中醒来，所修行的一切法门、解脱道等，与梦境一样，同样虚妄不实。
但佛担心有些弟子听到“一切相虚妄”后，认为佛法即是虚妄不实的，即可以不必持戒修法。故在此处又谈到“如来所得法，此法无实无虚”，既非真实，也不能否定，在众生迷时，它是依止，是解脱的航灯。
接下来佛对布施做了一个比喻，原文是：“须菩提，菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见。菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”
确实，在菩萨道中，如果行者在布施中能够领悟，并依照佛的般若正见做，比如施者空、所施一切空、受者空，在整个布施的行为中无所求、无所得，菩萨就可以逐渐从这个世界的万法中出离，从而看清万法的实相。
这个过程，真的会像佛比喻的那样，用般若正见指导下的布施，像阳光明照，能很快地破除菩萨心中的无明与黑暗。如果抱着有所求，有所执着，有所得之心行布施，菩萨即使布施再多再久，仍会很久被困在无明黑暗之中，智慧之光无法显现，无法证入空性。
佛接着鼓励所有佛弟子，并提到了未来之世，当然也包括我们，要受持读诵、信受奉行这部经所讲的智慧。
为此，佛又反复提到了此智慧能为我们带来的功德，他说：“须菩提，未来的时代，如果有善男子、善女人，能够读诵此经并信受奉行，如来凭佛的无量智慧完全能肯定地说，这些人都将成就无量无边的功德。”
在第十五品中，佛陀接着比喻说：“须菩提，假如有善男子、善女人，每天上午，以相当于恒河沙数的身体性命来布施，中午再以相当于恒河沙数的身体性命来布施，下午又以相当于恒河沙数的身体性命来布施，像这样经过百千万亿劫的时间，都用身体性命来布施。如果又有一人，闻听到这部经典，生起绝对的信心，其福德胜过前者，更何况书写、受持读诵，为他人解说。”
“须菩提，总的说来，这部经有不可思议、不可称量，无边无际的功德。它本来是如来为生起自度度人的大乘菩萨而说的，为生起求取佛最高、最圆满觉悟的人说的。
如果有人能自己修证、读诵这部经，并广为别人讲说，如来完全能肯定此人将会成就不可思议、不可称量，无边无际的功德，这样的人即为肩负了如来最高、最圆满的教法。”
“为什么这样说？须菩提，如果一个人只乐于追求学习那些并非最高、最圆满的教理，执着、取舍在自我、他人、众生、寿者的种种知见中，那么他对于这部经中的教理就一定不能听闻接受，更别说读诵乃至为他人解说。”
在此处佛提到了一个“乐小法者”的概念，什么是“乐小法者”？比如大家着我相、寿者相，就会只求长生不老之法，求神通、神变法术，这就是乐小法者，是听不进佛说的空性之理的。即使听闻后觉得有道理，也不会令自己安住在真空的知见中去修证。
比如，不会用无所求、无所得之心去布施；也不会用一切相虚妄去忍辱，并且在内心深处总是爱惜自我，怕自我委屈、受伤害；学习一切法术，甚至修禅定，也是为了炫耀自我，展现自我与众不同、展现自己个性风采的方式。
所以佛说：“这些乐小法者，对此经最高的般若智慧，不能听受读诵、为人解说。”
“那么，为什么说这些乐小法者不能安住于空性正见中呢？原因是，这些乐小法的人，已经着了自我、他人、众生、寿者的相，所以才会乐于学习、接受一些不究竟的小法，于大乘空性正见不能听受读诵，为人解说。”
“须菩提，在任何地方如果有这部经，一切世界的人、天人、阿修罗等都应供养，应当认为此处有佛舍利塔，都应恭敬、礼拜、围绕，并散种种香花于其处。”
在第十六品中佛接着说：“还有，须菩提。如果善男子、善女人，因信受修行、读诵此经，遭到别人的轻贱，被污辱嘲笑，假若此人在过去世也曾有恶业、果报，应堕三恶道，以今世持此经被人轻贱的原因，前世的罪业即会因此消除，而且还会得到最高最圆满的觉悟。”
佛在这儿提到，这本经的智慧可以消恶业。如果一个人的罪业应堕恶道，就因为受持修证这部经的智慧，而被现世人轻贱，那先世的恶业就会因此消灭。
这是大报化小、化无，本来要堕三恶道，但只受了被人轻贱的果报，竟然把恶报化为无形，并且还肯定能得到无上正等正觉的圆满觉悟。听到佛这样说，我认为在末法时代，这真是鼓舞人心的一段话。
讲到这，想起曾有一位朋友，当时他在信受奉行《金刚经》，读到这段话时对我说，我肯定生生世世造过许多恶业，即使这一世过去几十年，做得也不怎么样。
佛说，只要我受持读诵《金刚经》时，有人轻贱我，我就可以把恶报消失，并能开悟了。现在苦于没有找到轻贱我的人，你是我朋友，帮帮我，轻贱我吧。
当然这只是一个玩笑。其实，如果你真了解佛陀说的无我、无众生的道理，你的前念就是那个正在读经、曾经造恶业，该下地狱的人，你的后一念就是轻贱前念的人。了知无我、无人后，你肯定恶业已了，并可以成就无上正等正觉。
当然，如果真的在此世上，当你修证般若空性之理时，受到别人的轻贱、诋毁，你就应该记起佛说的话，不要嗔怒，应该礼拜、感恩他们，因为他们正在帮你消除恶业。
其实在此世界，尤其是在过去几十年中，如果你为别人讲解般若性空之理，一定会有人说你迷信、不务正业，也许只需提《金刚经》的名字，就会被人轻贱 ，何需受持读诵。但在近几年，许多人开始探求生命的真相和活着的意义，这种因愚昧带来的轻贱和诽谤就少多了。
佛接着说 ：“须菩提，我现在回忆过去无量久远的时代，我曾在燃灯佛那里，值遇过八百四千万亿那由他位佛，我都尽心尽力地供养侍奉，绝不会浪费每一次难得的际遇。
如果再有人，于我入灭后的末法时代，能够信受奉持、读诵这部经，他所获得的功德与我供养信奉诸佛的功德相比，我的功德远不及他的百分之一、千分之一、万分之一、亿万分之一，乃至根本无法用算术比喻来衡量。”
“须菩提，如果有善男子、善女人，在我入灭后的末法时代，能信受、修持、读诵此经，而所得到的福报、功德，假如我一一细说的话，也许有人听见以后根本无法理解，疑惑不信。”
“须菩提，应当知晓这部经所说的义理，不可思量，修习此经的果报也不可思议。”佛在这段话中，不仅赞叹受持读诵这部经的功德，而且说果报不可思议。
大家都知道，佛法是讲因果的，说种什么样的因，得什么样的果报。说善有善报、恶有恶报。现在读《金刚经》了知佛的般若智慧，这也是个因，而这个因得的果报简直超出你的所有想象，不可思议。
般若智慧带来的一切功德之相，佛说：“我如果都说出来，有的人闻听心会狂乱，狐疑不信。”
我相信，今天我们自认为科学已非常发达，但对所有生命的真相并未了解。即使今天佛说出般若智慧能带来的功德，不仅是不信佛教者狐疑不信，即使是深信佛者也会内心狂乱，因为太不可思议了，超出了人意识认知的极限。
