这段经文的大意是，佛陀问须菩提：“众生可以根据身体相貌来认知如来吗？（此处的如来是指自己的自性本体）”
或者这个问题可以这样说：“众生可以通过虚妄的、有局限性的眼、耳、鼻、舌、身、意来见到圆满的自性吗？”
须菩提回答说：“不可以，世尊。因为佛说过，众生的身体、相貌，只是诸缘聚合后形成的假合，随缘生生灭灭，本质上众生并没有一个圆满不变、不生不灭的身相，所以说身相即非身相。”
在修证佛法中，众生执着自己的身体相貌实有，以此来寻找“自性”，认为“自性”也应具有一定身相的话，那就错了。
比如现在我们就是执着人类的身体相貌，去寻找其他道众生，寻找佛、菩萨或者外星人，所以我们见不到。
佛告诉须菩提：我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，所看、所听、所闻、所嗅、所感受、所定义、所认知、所体验的一切，都是虚妄不实的。
如果了悟这一点，就知道，所有的相没有定相，都在不断变易生灭，如幻化，没有实体，我们就不会被万事万物的外相迷惑。其实万事万物都有同样的本性，都是如如不动、永恒不变的如来。
所以这段经文的真实含义是佛要你在每个“相”中见性。佛说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。
要见性，不是要你抛弃所有的相，避开所有相，比如自己这个眼、耳、鼻、舌、身、意的身相。如果你抛弃这个身相，在身相之外去找一个自性或者如来，那就错了，这都是以身相得见如来。或否定一切，认知虚空、虚无就是如来，也错了。
但如果你能看到自己身相的虚幻，生灭无常，不被自己的“眼、耳、鼻、舌、身、意”造成的错觉转，对内、对外如如不动，不执着任何相，那你就是回归到了自性，就是见到自性如来了。
这是佛在前几品讲完“应不着相发愿，不住相布施”后，提醒刚发心要成就佛果的人，要注意另一个问题：佛是无形无相的，不应把佛当成任何固定的形象而见，或者把成道当成世俗法去学习，努力把自己变成某个佛样子。这是很多弟子易犯的错误。
这世界的一切相，无不是真空的示现。比如，我现在举起二十斤重的物品，我的胳膊显示出二十斤的力量，但当我将胳膊放下来后，二十斤的重量是有还是没有？如果你说有，它在哪里？如果你说没有，它刚才示现了出来。
这世界的一切相，也如这个力量，因缘具足就示现出来，但每一个相并没有一个真实的自我可定义为实有或虚幻。但对执着一切物质实有的人，佛说：“凡所有相都是虚妄的”。
当有一天你看到诸相非相，佛并非是说诸相消失，变成虚空，而是说“非相”。这个就是说，一切还在那里，但你明白一切没有定相。本质上你的认知变了，不再执着它的真、假、虚、实，不再被它的生、灭、变、易转了，就可以见到如来了，并不是那些相变得虚无、不见了。
在这我说一个自己修证中的案例。有一次，我说的一些话触动了一位朋友的自我和利益，这位朋友突然暴怒，大声地责骂我。
我静静地站在那儿听，因为平时的修证可能已拥有一些止力、定力和慈悲心，所以那一刻我没有去评判谁对谁错，也没有嗔恨，只是用柔软平等的心面对他的愤怒，也并未认为自己是在修忍辱，或表面不说，心中暗暗排斥、抵抗、不屑。
我就那样静静地站着，专注地倾听他的大声咆哮，忽然我进入了一种境界，我看到他整个人变成了一团火焰，在空中燃烧，而我却腾空而起，端坐在一个巨大的莲花上。
那一刻，我更透地理解了《金刚经》中的“诸相非相”的道理。一切相都无定相，所有的相，只要你不执着、不分别，都可以从中领略“空性”的境界。
当然，我谈到的修证境界并不代表什么。境界是虚妄的，“我”、“他”、“愤怒”、“火光”、“莲花”也都虚妄不实，重点是：在每一个境界中，你“不着相”时的醒来。
在修证中，每个人都有独特的领略“自性如来”的通道和方式：有人嗅到了梅花的香味，见到了“自性如来”；有人睡觉枕头掉地上，见到了“自性如来”；有人挑水，桶底脱落，见到了“自性如来”。
如果你不执着一件事情就是你认为的那样，你同样可以从别人的愤怒中、赞赏中，在禅定寂静中，行住坐卧、吃喝拉撒睡中见到“自性如来”。
因为所有的相都虚妄，都无定相，在本质上都是真空。这就是佛告诉须菩提的：“所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。
