这一品的大意是，佛陀说：“须菩提，如果有人拿充满无量无数世界的种种珍宝用来布施，又有善男子、善女人发菩提心，并按此经中的教义修行，甚至是经中的一个四句偈子，受持读诵，为人讲说，他的福德超过前者。”
“怎样为他人演说这部经呢？令自己安立于心即万法，本来寂静涅槃、无生的角度，不生知见，不着所有的相，不被身心内外一切境转，如如不动。为什么这么说呢？一切有生灭变化的存在现象，如同梦幻泡影，如刹那闪过的电光，如晨露暂存，应当这样看待它们。”
佛说完这段话后，长老须菩提以及所有的比丘、比丘尼，男女居士们，一切世界的天人、阿修罗等众生，听到佛的说法都非常欢喜，愿意相信，并身体力行去做。
这一品是《金刚经》的最后一品。在整个《金刚经》中，佛有六处提到受持读诵此经乃至四句偈等，为人说法的功德胜过用无量七宝用作布施。
这一品的重点是怎样为人解说。佛说“不取于相，如如不动”。
什么是“不取于相，如如不动”？如来安住在真空之境，不生法相，但在时空中为无量无边众生随机开示，而“如来真空”不生众生身相，不生众生心相，不生度众生、说法的相，这样普度众生，无众生可度，无佛法可说，这即名为：“不取于相，如如不动”。
“如来”语默动静皆是佛法，如在禅坐中，知身心虚妄，那身体的酸麻冷胀痛虚幻、头脑的杂念虚幻、闭眼看到的境界虚幻、身体外的一切声音吵闹都虚幻，如果了知这一切都虚妄不实而安住，即是安住于“无所住”中（因身心内外虚妄，你能安住于哪儿呢？），即是不取于相，如如不动。
如果行者能于语默动静、行住坐卧中，不取于相，如如不动，即是安住于“法界大定”中。万法本无生，也即无形无相的“如来空定”。如来在空定中一言未出，有无量众生也可因此得度。
佛最后为“不取于相，如如不动”作了一个解释。因为在如来之境中，观这个世界的一切法如梦幻泡影，如露亦如电，并告诉所有的闻法弟子，也应作如是观。
《金刚经》的最后这首偈子，常被一些初读《金刚经》的人拿来运用，不但常挂在嘴边，在打坐中也常观想，把这世界万法观想成梦幻、观想成水泡、观想成露珠、观想成闪电。但这样做就大错特错了，因又着了梦幻泡影、闪电露珠的相。
佛说观一切如梦幻泡影、如露亦如电，是想告诉众生，这世界万法，包括你自己的身心，是刹那变异生灭、无常的，是虚妄不实的，你不要执着了，不要再执着生命中一切的变异、得失而痛苦了。当然你的烦恼、痛苦，亦如露如电般的虚妄。
安住于这种见地上，把令你迷惑、令你痛苦、令你快乐、令你渴求、令你恐惧的一切，都当成梦幻泡影一样，你不需要纠结怎样拿、怎样放，你只需要从梦中醒来。
佛说完所有的开示后，长老须菩提以及所有闻法大众都非常欢喜，马上信受奉行。
什么是信受奉行？
即听懂了并相信、接受佛说的一切，而后马上执行。
