因为佛在《金刚经》中的开示，几乎是连贯的、一气呵成，层层递进、层层清扫，破除弟子们的迷惑与执着，扫去了他们求道、成道路上的障碍。
现在我们把佛的开示分段落来学，只是方便讲说、记忆，但在大家理解时，每学一品都应知道佛在前面大概讲了什么。
现在我们来回顾一下，佛这次的开示，缘于须菩提的问题，即刚发心求取佛果的人该怎样安心？怎样降伏内心的烦恼和障碍？
佛通过开示，不仅告诉弟子们怎样修证，而且在层层剖开所有烦恼以及心不安的原因。
第一、二品中，是经文说法的缘起、时间和地点。第三、四、五品中，佛谈到了弟子们修证要不着相发愿，不住相布施一切，不应执着身相见性。
然后在第六、第七、第八、第九品中，佛接着破除了弟子们对佛果、佛法、四果阿罗汉等相的执着和错误认知，令弟子们知道终无法可得，回归佛性只需放下分别、执着。
佛的开示只是指航的灯，或交流的方便，你听完佛说法，照着做就行了，不用执着所有名相。
那佛在第十品，又开始破弟子们对哪一种相的执着呢？下面我们来接着听闻。
佛陀仍反问须菩提：“你认为如何，如来过去在燃灯佛那里，曾得到过什么法吗？”须菩提回答说：“世尊，我认为您在燃灯佛那里没有得到什么法。”
在这一句中，佛是告诉弟子们：现在不是我释迦牟尼佛是如此来教授你们的，曾经我在我的老师燃灯佛处，于法也无所得，只是在那儿放下了我所有的执着和分别。这句话也同时呼应了前面佛说的：“一切圣贤，皆以无为法而有差别。”
佛接着问须菩提：“须菩提，你认为如何，菩萨真的修一切善行来庄严佛土吗？”
在此，庄严佛土可以有几种理解：第一，造寺、建塔、写经、布施、供养、广做善行，这些也叫庄严佛土；第二，自净其意。修证佛法，收摄内心不放逸、内心安住在佛的正知见中行菩萨道，也叫庄严自心佛土。
比如大家在前面刚学过《法华经》，在《法华经》中，常不轻菩萨见所有人都恭敬施礼，普敬一切大众，庄严一切所见，这都叫庄严自心佛土。
但在佛的般若智慧中，众生应离一切相，来看庄严佛土的善行与功德，这样才能尽快契入空性。万法的本性是如来，如来本不生不灭，不垢不净，一切圆满具足，何用庄严？
故佛问须菩提：“菩萨真的在庄严佛土吗？”须菩提答：“不是这样，世尊。菩萨虽广修善行法门，庄严佛土，但安住在自性真空，无所行、无所得的角度，不执着庄严佛土这件事。只是随顺世俗的假名，叫庄严佛土罢了。”
佛陀说：“须菩提，正因为这个道理，所以所有的大菩萨应当在一切行为中，应当这样生清净心：不应住色、声、香、味、触、法生心，应无所住生其心。”
在此，佛陀说：“我们应无所住生其心。”那什么是“有所住生心”呢？众生心中有“我”，名六根；对境，名六尘。触境生起种种妄念、杂念，然后在这种妄想中烦恼、痛苦、生灭流转，这种妄想心即为有所住。
菩萨应安住本心，如如不动、不取于相、不被境转，心常清净，明了心本空明寂静，随缘则应，过去不留，即为无所住生其心。
佛陀接着说：“须菩提，比如说，有人的身体威武广大，像须弥山那样。你认为如何呢，这样的身体大不大？”
须菩提回答：“真的很大，世尊。为什么呢？佛说的这个像须弥山那样大的身体，并非实有，是由无数善行功德聚合而成，只是随顺世俗的说法，假名称他为大身。”
在此，佛作了一个大身的比喻。因为菩萨在行菩萨道，功德圆满时就会在此世界示现出圆满的身相，如三十二相，八十随形好，或者在定境中有像须弥山一样巨大的身体（须弥山在佛教中被认为是娑婆世界最高最大的山）。
佛用这个功德圆满的身相来比喻，问须菩提这个身体大不大？须菩提说很大，世尊。但即是这样大的身体，在本质上也只是无数善行、福德聚合而成，随顺世俗起名大身，本质上是虚妄的。
