这一品的大意是，佛陀问须菩提：“须菩提，你认为怎样呢，可以以三十二相观如来吗？”
须菩提说：“可以，可以以三十二相观如来。”
佛陀说：“须菩提，若可以以三十二相观如来，那转轮圣王也有三十二相，那转轮圣王即是如来。”
须菩提又说：“世尊，现在我理解佛所说的意思，不应当以三十二相观如来。”
此时世尊说了一个偈子：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
这一品，佛与须菩提的问答很微妙，一定要知道他们站在怎样的角度交流，否则我们就会纳闷，须菩提怎么会答错佛的问话呢？
在经文的前面，佛已几次与须菩提探讨过关于如来的身相问题，如第五品：“须菩提，于意云何，可以身相见如来不。”“不也，世尊。不可以身相得见如来。何以故，如来所说身相 ，即非身相。”佛告诉须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”
第十三品中：“须菩提，于意云何，可以三十二相见如来不。不也，世尊。何以故，如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”
我们可以从前面的经文中看到，须菩提在前面所有的回答都是不可以，不可以以某一种特定的身相见如来。但现在这一品，为什么当佛问：“须菩提，于意云何。可以三十二相观如来不。”须菩提言：“如是，世尊。可以以三十二相观如来。”？
因为此时，佛立于如来真空之境，与他交流第一义谛。
我们从第二十一品中，看到佛否定了须菩提提到的众生的存在，说众生是个假名；第二十二到第二十四品中，是须菩提在提问，佛谈到了“无上正等正觉”，是不着一切相的平等与无所得心；第二十五品又否定了凡夫的存在，说凡夫是假名。
其实在这几品的对答中，佛已意在令弟子们不再着相后，抛开仍是凡夫、众生的知见，该从“闻法者”的角度进入如来真空境界了，已不能有闻与所闻，观与所观了。
而须菩提一时未能领悟，未能安住于如来的真空境界中，但须菩提知道“真空生妙有”的道理，如来真空之境可以示现一切相，而无一切相。
从这个角度，我们可以以任一相来观如来，见任一相即见空性，即见如来。正因为须菩提了知这个道理，所以他说可以以三十二相观如来。
须菩提这样答，对执着“色空不二”相的弟子而言，听起来并没有错，但对着如来定相的众生而言，回答就有失偏颇。
所以，如果此品放在前面讨论，这句话的后面可能会加“三十二相即是非相，是名三十二相”。
但现在，须菩提并未这样说，因为须菩提与佛探讨空性的视角，已转入色空不二的角度，性相一如，弟子们已不能停留在意识层面，用真或假，性或相来分开了悟真理了，而是当下“性相”都不住，透过去。
因为佛在前几品反复提到如来真空之境中无念、无心、无一切相，而在此基础上如来说法、如来度众生、如来说有我。每一位众生都具备如来此品质。
而须菩提从一开始探讨空性到现在，虽然内心深处诸相层层破，但他的关注点始终放在面前的佛陀上，说如来之境，也认为是佛陀的如来之境，自己此时并未安住在与佛同等的位置上。
故他在对空性的回答中，还有一个我、佛以及问答，须菩提与佛还是两个。所以，未证果位的人，即使已领悟佛的见地，已开悟，但仍需时时觉照自己言行的角度，否则易有微细的执着，偏离空性。只有安住在果位上，才算真正证得。
所以，此处，佛又轻轻问：“须菩提，于意云何。可以三十二相观如来否？”如果此时须菩提已安住在如来真空之境，他即会会意佛说的话，根本没有一个须菩提能观，他拿什么来观呢？也无有一个如来三十二相可观。能观的，所观的都应空。
因为无须菩提，眼前也不会有如来，因为无我、无人，故也无如来三十二相。须菩提显然有对空性圆满的知解，但一时未安住在如来真空之境，仍然在回答中滞留了我相、佛相，有我在观，而佛提醒的是，须菩提此时应与如来是一体的。故佛马上否定了他的回答，并说：“须菩提，若以三十二相观如来，转轮圣王即是如来。”
佛用一个例子来否定了须菩提刚才的回答。在佛教经典中，传说转轮圣王功德很大，他出现于世可以一统天下，而且身体上天生具有如来的三十二种功德之相，但没有八十种随形好。
佛说，“如果你这样说，转轮圣王也是如来了。”须菩提马上明白了佛的角度，说：“世尊，现在我理解了您的意思，不应以三十二相观如来。”这是真空的起用，观如来三十二相，心中实无三十二相，故如来无相。
这一品的最后，世尊说了一个偈颂：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
佛的这个偈颂是站在如来真空的见地上说的，如果行者真的想了知如来是什么样，就要了知佛的“空性”智慧，否则即使你在禅定中看到满天神佛，也不能算真的有一次见到如来。真正想见到如来，要了悟自性，了悟如来真空之境，了悟每个人本质都是佛。
看到这首偈子，想到一位同修问我说，佛说不能以音声求我，不能以色见我，那观世音菩萨说闻声救苦，千处祈求千处现，阿弥陀佛说临终呼唤他的名字，他就会来接引。这不是让我们行邪道吗？
《金刚经》中佛的偈颂是立于“如来真空之境”中，告诉所有发心求取无上正等正觉的弟子们的。如果一位修行大乘佛法的人心中还着我相、人相、众生相、佛相、佛法相等，是无法回归成就佛果的。
而阿弥陀佛和观世音菩萨的角度，是空性在时空中慈悲、方便的示现，是帮助那些在苦海中无力自拔走出烦恼绝境的人。一个谈真空，一个谈妙用的，这是两个角度。
佛谈的是如来真空之境、果位境界，是众生要想从梦中醒来，必须有的见地。而阿弥陀佛与观世音菩萨的行为则是进入众生的梦中，帮助接引那些梦到自己正在受苦受难、无法解脱的众生。
我们学习佛法要有佛学的空性正见，也要善用慈悲方便，在空性正见的指导下，入世行菩萨道，以种种善巧的法门接引、救度众生。
还有一些行者，引用佛的这首偈颂，对一些谈自己证悟境界或神通的人进行攻击和诽谤，认为这些人是在行邪道，或直接说是走火入魔。
其实，不管这个人在说什么，首先是看他是否执着这些神通境界，是否在炫耀，或以此想获得名闻利养。如果不是，只是行者疑惑求问，或者想告诉别人自己在某一境界中的领悟等，而行者的见地是佛的空性正见，那就不可以说他是在行邪道，诽谤他就在造口业了。
佛在第十八品中也说：佛有天眼、慧眼、法眼、佛眼，当然也有天眼、慧眼、法眼、佛眼的境界。即使佛谈这些境界，我们知道佛是在了知一切相虚妄的基础上，谈神通，谈法力无边，谈无量无边的佛土世界状况。
我们不能以此来诽谤佛，但也是因为众生实在是太容易执着这些相了，有时不执著肉眼所见，却执天眼所见。所以，后世很多师父们才让弟子们见佛斩佛、见魔斩魔，全是因弟子还未进入“如来真空之境”，担心弟子们执着这些路上的风景。
如果弟子已知一切相虚妄，佛相、魔相，不管示现什么都是虚妄，如如不动就好，斩个什么？即使说空说有，谈佛谈魔，也只是度众生的方便。
