这一品的大意是，佛陀说：“须菩提，如果有人说，如来有时来、有时去、有时坐、有时卧，说这话的人就不能理解我说的一切了。
为什么这样说呢？因为如来的意思就是无所从来，也无所去（即没有一个来的地方和形象，也没有一个去的地方和形象），这才叫如来啊。”
这一品，佛仍然在阐述如来的真空之境。我们看到佛有来、有去、有坐、有卧，可我们安住在真空之境中时，就知道，如来从未动过，因真空中根本无可动的东西。
对证入空性的人，语默动作如同幻化，“如来真空”中无我、无人、无生灭、无变异，如如不动，不来不去，所以佛说：“如来者，无所从来，也无所去，故名如来。”
到此，我们想到佛在第十七品中对如来的一句定义：“如来者，即诸法如义”，即万法本质上都如如不动，不曾生灭变异，不来不去，所以称名如来。
这世间万法都圆满具足如来的本性。现在科学证明，宇宙是因为大爆炸形成，爆炸后才形成了无量无边的星球。
佛法中认为，宇宙一切都是因缘具足形成的，比如这个爆炸也是一个缘，但佛学讲缘起的同时讲性空，认为人类要回归生命的源头，认清生命终极的意义，就应安住于万法缘起但性空的境界中，如如不动，不被境转，不被相迷。
在这个基点上谈宇宙大爆炸只是幻境，宇宙只是一个假有。安住在这样的见地来修证，人类才可以回归生命的源头，才能结束在时空中的流浪，才会真正安心，明了生命的终极意义是回归本源。
也许到此时，安立在“如来真空之境”中，再看宇宙的一切，宇宙的一切都变成了妙有，都与清净无染的源头没有两样，才能真正全然享受时空中带给我们的一切，所有的世界也变成了极乐世界。
