一方面是家庭，
他都为别人，
但是一个人精力是有限的，
他不能同时满足两方面。
一个满足了，
所以就导致自己也不开心。
这怎么解决？
慈法法师：
这是世间对比的大小说。
好比说我们认为家庭是小家，社会是大家，这是大小的选择问题，这不矛盾。
好比说先做好大社会再做小家庭，或者先做小家庭再做大社会，都没问题。
你只要不矛盾，心里就不痛苦了。
矛盾是很痛苦的事情，这个矛盾就是徘徊的东西，很痛苦。
我们人类最麻烦的东西就是矛盾心理。
徘徊是我们平时生活中最多用的心理，或者最消耗精力的地方，基本上每个人在许多事情上都会有犹豫徘徊的东西，甚至大量时间去用这种方式。
要是学会果决、清晰，做哪个有次序，就没有问题了。
实际先完成哪一个都没问题。
因为在有为法中，佛陀教法他认为是如梦如幻的，他不当你是个事实，他是个游戏。
不管你怎么认真，也是个游戏过程，不管怎么的都是个游戏过程。
你要是说我择取清晰了，利益他人，利益自己，如此而已，不浪费时间。
人生如幻这个词不是消极的，它特别自由，又特别主动，反而比较彻底地审观人生。
问：
慈法法师：
我们比较麻烦的就是说一来迷茫，怎么办呢？就有一个糊涂的东西。
心不可见，心不自知，我们的心往往自己看不到，也不知道。
这个心是什么？是个无知的心。
怎么解决这个问题？佛教作了一个特别简单的处理，就是你要有个愿望。
你有个誓愿，你要做什么就清晰了，称为标心。
就是在不可自见、不可自知的心上把它表达出来、标立出来，使它清晰起来，使我们这个不可见、不可知的心清晰起来，你有个愿望。
佛教的愿望，我们都知道观世音菩萨与很多菩萨都有愿望。
不是死东西，但是他有一个标准，他清晰了自己的心，用愿望把它标明清晰了，你就不徘徊了。
因为你的愿望很清晰，根据愿望做事情就行了。平时没有愿望，谁的心都是不可见不可知的，都是糊糊涂涂的。
有个愿望，就把它标明清晰了，徘徊空间就没有了。
问：
可是有时候想的是一回事，
但是外界条件，
比如说社会给你的压力、身边人给你的压力，
会让你不能随着心愿走？
慈法法师：
我们把愿望跟妄想结合一起了。
妄想是什么？就是不切合实际的想法。
愿望呢，比如说明天我要帮助两个人，就是不管怎样我要帮助两个人做一点点善事，我力所能及的善事。
发了这个愿，你怎么都能做到，这不是妄想。
所以在很多教法中、说法中，愿望是力所能及的，就是能作为。
这个愿望的清晰，这个愿望就是清晰自己力所能及的作为。
你要是妄想，想入非非，那肯定是很多东西做不到。
所以在实践人生的过程中，很多人很踏实，就做很小的事，从力所能及的很小事情做起，这样的人一定会有成就。
期望很大很大的事，或者平地要做一个什么样事业，往往大事做不来，小事也做不来。
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