「如果情执不断,嘴里念佛,念念还是堕娑婆。如果恳切至诚,放下万缘,那么,一念之间,便能到西方。
万缘牵扯,割舍不下,那么,百年万年还是在三界内。」
「父母只是让我们借着他们的身体来投胎,不论是恩是怨,都是业缘, 只有立誓成道报亲恩,才是修行的正因。
传某师与传某师在客堂谈及弘一大师,两人颇赞大师再来之功德,而自惭凡夫,习气无明炽盛,老和尚坐在旁边,听了即说:
「晓得自己是凡夫才好修行,我们要在一切的烦恼中好好调理自己,这是别人无法代替的事,等调理得当,自然智慧明朗,无明散去,这就是参自己。
在一个常住中修苦行,修久了,自然也了解别的丛林修苦行的意思,修苦行是除妄念最好的方法,而且当我们修到将苦化为乐时,自然一切事情就会明明朗朗,无不通晓,而智慧大开。」
良因曰: 祖师大德告诉我们,一个修行人,首先要学会"大死一番",将自己的身心、习气,彻底放下,这样学佛才有活路。
如果学佛了,只是将佛法当知识会,修行当做调身会,那就是修到驴年,也不会真正感受到甚么是佛法。
所以 老和尚告诉我们,要恳切至诚,要放下万缘,要修苦行,要报亲恩...........这些都是修行人的基本态度。
甚么是苦行呢? 不一定要躲到深山,吃松果、引涧水度日,重点就是要恳切至诚、放下万缘,苦其心中所苦。亦即,认真对治自己的习气,这是辛苦的,不是吗?
在修行感到辛苦、使不上力时,我常常会忆念古德所说的:"修行苦,不修行更苦" ,不就是这样的吗? 思之!
违背自己习气的事,有多方面的,其中大家共同需要的,就像上述的开示:"凡事当随从大众或他人的意见,不可强就自己的看法",我 师父告诉我,面对大众,就是看怎样对大家好,就怎么做,而不是自己要怎么做。这点,需要佛法的般若、慈悲才能做的到。
我们面对他人的意见时,一有跟自己不同之处,马上想到:"凭甚么要我听你的!",这时气马上就不顺,一口气冲出来,彼此的冲突就此发生。
但是相反的,面对自己的习气出来时,马上化为绕指柔,"好啦! 好啦! 这次就再听你一次吧".....
一个修苦行的人,就是能够逆转这两件事。 面对习气时,怒斥:"凭甚么要我听你的!"。 而对大家好的事,虽不符合自己的习性,也能说:"好啦! 好啦! 这次就再听你一次吧"。 能够这样做,身心清凉,天下太平。 这,就是苦行的真谛!
具足了苦行的真谛,再来念佛,佛号才能入心,才能念念相续。
如同老和尚说:"修苦行是从苦中越修越不觉得苦,而且渐渐觉得快乐轻松...",所谓苦行,只是违背自己的习气,是通往大安乐的一条路,共勉之!