平常所作的事情，合乎仁义、合乎慈悲，合乎 ……
进一步才能体会到无为法
要是尽想斗心机，斗心机所想就是占便宜
种种都是徧计所执，都是有为法
佛言：｢辞亲出家，识心达本。｣知道我们这个心哪！我执、法执，就是徧计所执性，都空，都是我们虚妄执着的嘛！徧计所执本空。本空，渐渐知道就远离了。
进一步呢，徧计所执，我执、法执没有了；赶着世间天天这些社会相、国际的相，报纸报的那些，就是依他起的─因缘所生，也是空，如幻。徧计本空；依他起如幻。要知道徧计本空，依他如幻了，就像电影电视一样、如幻了，这圆成实性才显现，这时候才能达到根本、基本。
解无为法。知道无为法是不生不灭的心，叫做无为法；生灭的心叫有为法。解无为法一定在有为法上解。平常所作的事情，合乎仁义、合乎慈悲，合乎 …… 进一步才能体会到无为法。要是尽想斗心机，斗心机所想就是占便宜，种种都是徧计所执，都是有为法。有为法要是这样勾心斗角，自己占便宜，不吃亏，达不到无为法。
等着，忍辱波罗蜜，处处都做得很踏实了。所以，我想岳飞或者文天祥那种人要遇着佛法，就能出家，就成悟达国师，就能证果。忠义之下，才能达到无为法。有为法是孝悌忠信，这样才能达到常乐我净无为法─不生不灭无为法。这才叫做沙门。
沙门，外道出家也叫沙门，佛法出家的也叫沙门。所以，我们有时候对人不敢自己称比丘。但可以，弘一大师称自己是沙门。梵语沙门，翻译过来叫做勤息，就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。这是佛门中的沙门，不是外道的沙门。
良因曰：
在本段开示中 上人所引，即是藕益大师《四十二章经解》的观念：
识心者：了知心外无法，即悟徧计本空
达本者：了知心性无实，即悟依他如幻
解无为法者：了知真如与一切法不一、不异，即证圆成实性
所以｢识心｣后，进一步方能｢达本｣，而做此二功夫的目的，也就是为解无为法，二者只是次第上的前后差别。
所谓｢徧计本空｣，即如 上人所示：｢知道我们这个心哪！我执、法执，就是徧计所执性，都空，都是我们虚妄执着的嘛！｣凡夫众生无量劫的生命中，遍一切时处，都在颠倒妄想中，总认为一切法有真实性，这就是遍计执。
就像我们这念心，实际上有的，只是生灭变化的作用。在这作用中，具足主宰性、常住不变的｢我｣，实际上只是种错觉，根本不存在。可以用譬喻来帮助了解：如在黑暗中看见一棵枯树，从姿态上看来，会误认为它是鬼。应当知道：枯树虽然是有，可是这｢鬼｣的概念却是想出来，完全不真实的，这就是遍计执。
所谓｢依他如幻｣，即如 上人所示：｢世间天天这些社会相、国际的相，报纸报的那些，就是依他起的─因缘所生，也是空，如幻。｣虽然遍计执的｢我｣不可得，但是并不妨碍缘起，历历分明的显现。但虽是分明的显现，实际上生也如幻、灭也如幻，生、灭都是幻化，不说有真实的生灭，毕竟了不可得，如枯树的真实性也不可得，这就是观察依他如幻，进一步能破法执。
能够如此而行，就是｢解无为法｣。一般学佛久了，多少也能体会这道理。但往往却也由于是依稀彷佛的了解，所以容易堕入空见，而忽略了缘起的重要性。
所以 上人提醒我们：｢有为法要是这样勾心斗角，自己占便宜，不吃亏，达不到无为法。｣真空不碍妙有，要解无为法，如果不从脚下性格调整做起，试图撇开世间道德仁义，去追寻无为法，那也只是骑牛找牛，纯属妄想罢了！
因此悟得此理，即使在家也是仁人君子、忠臣义士；若是出家，必定也是真操实履的修行人。所以无为法在哪呢？就在你我日用间，那念不执着的心，就是无为法！
