1.
我们平时生活中的贪嗔痴慢疑不正见，给自身带来对世间种种欲望的贪求。
欲望得不到满足会生嗔。
得到满足会生痴。
生嗔疲劳了也会生痴心。
慢，像有人比别人多搬一块砖、多扫一点地，就会生慢心；甚至比别人头发长一点、鞋子大一码，也生慢心。
反正只要有差异他就生慢心。
疑虑，在贪嗔痴慢中会产生一些苦、迟疑、徘徊、取舍——徘徊在得失、善恶、对错等之间，疑虑会建立。
在疑虑中也慢慢把嫉妒养得有力。
不正见，无论是常见、断见、无记还是戒取见、见取见之类，总在支使我们。
2.
我们突然遇到法则了，好比说念句南无阿弥陀佛，有人是持个真言或者诵一部经、接触一个法则，开始有新鲜。
因为心理攀缘，好不容易攀到一个自认为对自身有意义的缘，就生起那种喜悦或新鲜。
但是随着实践，这与贪嗔痴慢疑不正见的习惯不对称了，不对称就没有味道，或者有味同嚼蜡这个过程。
过去人怎么突破这种味同嚼蜡？立誓发愿！
说我怎样行法、行多久、为了达到什么状态等等；我知道这个味同嚼蜡是不适合自己的世俗习惯，我怎么突破？
所以立若七日、若二十一日或者更长时间的愿，去超越那种没有味道或者说与自己世俗习惯不相应的心理过程。
3.
因为在实践法中，它不再迎合你这种贪嗔痴慢疑不正见——这个法不迎合你，你就感觉没味道。
像平时被人吹捧惯了或者呵斥惯了，突然没人吹捧或者没人呵斥，他就不能忍受。
有人在平静生活中习惯了，突然热闹起来，也会受不了。
有人在热闹中习惯了，突然到一个寂静地方，三天后就急抓急挠的。就是与习惯不对称。
在这种习惯的不对称中，你若是没有誓愿，十分难以跨越所谓没有味道。
你心里感到这个不适合自己了，就会找借口继续攀缘。
攀什么缘？寻找新法则、新老师、新环境等等。
为什么？想找味道！找味道无外乎是迎合贪嗔痴慢疑不正见的习惯。
这样久久参学、久久作为，慢慢丧失对任何法的信任。
4.
像人建立一个家庭，家庭相续中两人闹一点误会，他感到不能对头了，就分开；又成一个家，又感到没味道了，又离开；再成家……
这样久了，他就认为没有感情，只有所谓现实。
所以人会开始无信、疑虑。
求法过程中也是这样——一旦没有愿望守护，不能突破自己那种与习惯不相应的无聊，或者味同嚼蜡的过程，人的攀缘心不会休息。
攀什么缘？迎合他自心需要或者习惯需要的缘。
在这样久久过程中，他十年、二十年、一生甚至多生都不会发生变化。
为什么？只是在外面找一个迎合自己习惯的对称东西。
5.
很多人去藏地求法、去南传求法，或者也到汉传寺院求法、到我们这里求法等等。
有人是抱着贪欲求法；有人抱着迷失求法；有人是嗔心求法；有人感觉你看不上我，我要找一个能知道我是个人物的地方去！
所以别人一旦说句你善根不可思议，他就好像啥都能给人了，因为感到终于逢到知己了！
这样过一段又是味同嚼蜡，什么也没有得到。
就不断地这样做来做去，不断地求法，不断地求法……但没办法进入任何一个法则实践，或者说没法上道、没办法入菩提道业中，只在自己业习中徘徊，这个徘徊是所谓味同嚼蜡。
这是一道门槛！
这个门槛过不来，你哪怕千求万求，像在世间换一个感情环境、换一个生活环境、换一个工作单位……不断在找迎合你心里那种习惯需求的环境、人物乃至法则，不断在换，越换越没有信心！
为什么？你找的不是道业，是迎合自己世俗的什么需要。
——阿玛达
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