鬼谷子·本经阴符七术

百科 2025-02-06 20:34 广东

武学·道法术（PFAT）

求道者勤修·悟道者证心

阴符，就是内心藏着谋略，外界的事物与之相应，就像符契一样吻合。所以叫做“阴符”。从根本原理出发去处理具体事务，因此称为“本经”。

要使精神旺盛，就要效法五行之龙。五行之龙，变化无穷，精神则如阴阳般难以预测，所以使精神旺盛的方法，就是要效法五行之龙。

旺盛的精神中包含五脏之气，精神是这些气的统领，心是它们的居所，品德是它们的主宰。修养精神的地方，归结于道。五脏之气，就是精神、魂、魄、志。精神处在四者之中，所以是它们的统领；心能包容，所以是它们的居所；品德能驾驭，所以是它们的主宰。那么修养精神最适宜的地方，就是归结于道。

道是天地的开端，一是道的纲纪。万物由此创造，天地由此生成。它包容无形，化为气。在天地之前就已形成，看不见它的形状，不知道它的名字，称它为“神灵”。无名是天地的开端，所以说“道是天地的开端”。道最初产生的是“一”，所以说“一是道的纲纪”。天道浑然一体，阴阳交融，万物由此造化，天地由此生成，它包容宏厚，看不见它的形状。至于化育万物的气，在天地之前就已形成，无法用形貌去追问，无法用名字去探寻，它奇妙地作用于万物，所以称为“神灵”。

所以，道是神明的源泉，是变化的开端。因此，用德来涵养五脏之气，心能做到纯一，才有运用道的方术。神明由道而产生，所以说“道是神明的源泉”。变化的开端不统一，就会有时不能变化，所以说“要统一变化的开端”。遵循规律而有所成就叫做德，五脏之气都能遵循规律，那么成功就可以达到，所以说“用德涵养五脏之气”。纯一，就是无为而自然。心能做到无为，方术就自然产生，所以说“心能纯一”，才有运用道的方术。

方术，是心气与道相结合的产物，精神因此成为使者。心气与自然之道相合，才能生出方术。方术是道运行的居所，所以精神因此成为使者。

九窍、十二舍，是气的门户，也是心的统管。生来就禀受于自然，叫做真人。真人，与天融为一体。十二舍，就是眼睛看颜色、耳朵听声音、鼻子闻气味、嘴巴尝味道、身体感觉触摸、心意思考事情，根（感官）与境（外物）相互停留驻足，有十二个地方，所以称为“十二舍”。气从这些地方出入，所以称为“气的门户”。只有心在操纵管理，所以称为“心的统管”。这些都是从自然禀受而来的，不亏损本性的纯真，所以称为“真人”。真人，身体与天相同，所以说“与天融为一体”。

通过内在修炼而明白道理，叫做圣人。圣人，是通过类推而知道的。内在修炼，是借助学习而明白道理的。然而圣人虽然圣明，还是要借助学习才知道，借助学习就不是自然而成的，所以说“是通过类推而知道的”。

所以，人与生俱来，是出于自然造化。人相互生活在天地之间，得到的是同一份天道。但出生之后，随着外物而变化，所以有所不同。

明白事理的关键在于九窍，如果有疑惑，就要与心术相通。如果心没有方术，就必然有不通晓的地方。心术能相通，五脏之气就能得到滋养。务必使精神来归附居住，这就叫做化。能化育五脏之气的，有志、思、神、德，精神是它们的长者。宁静平和，可以养气。气得到宁静平和，志、思、神、德四者就不会衰败，向四方展示威势，没有什么不能做的。长久地保持它们，这就叫做神化归于一身，称为真人。能化育的关键，在于保全五脏之气，精神是它们的长者。能使志、思统一，并主宰它们。精神既然是长者，就能宁静平和地养气。气既然得到滋养，品德就必然与之和谐。四者就是志、思、神、德。这四者能不衰败，那么向四方展示威势，就没有什么不能做的。长久地保持它们，那么神道的变化就自然归于一身，神化归身就可以称为“真人”。

真人，与天融为一体，与道相合，秉持无为而养育万物，怀揣天心，施行德行养育，用无为来包容志虑、思意，而施展威势。士人，能通达这一点，精神旺盛才能修养志意。一是无为，说真人养育万物，怀揣天心施行德行养育，都是用无为来做的，所以说“秉持无为而养育万物”。至于志、意、思、虑，运行威势，无不是自然的，遵循规律而行动，所以说“用无为来包容”。然而能通达这个道理的，大概只有善于做士的人吧？精神旺盛之后，才可以修养志意。

修养志意要效法灵龟。志意能明辨是非，龟能预知吉凶，所以说“修养志意要效法灵龟”。

修养志意，是因为心气的思考不通达。因为心气不通达，所以需要修养志意来寻求通达。

有所欲望，志意就存在并思考它。志意，是欲望的使者。欲望多了心就分散，心分散了志意就衰减，志意衰减了思考就不通达。这说明放纵欲望的人，不能修养志气，所以思考不通达。

所以心气专一欲望就不会彷徨，欲望不彷徨志意就不会衰减，志意不衰减思考就会通达。这说明寡欲的人，能修养志意，所以思考通达。

思考通达就会和谐通顺，和谐通顺那么杂乱的邪气就不会烦扰胸中。和谐通顺，那么没有什么不顺畅，所以杂乱的邪气自然消散。

所以对内要修养志意，对外要了解别人。修养志意心就通达，了解别人职责就分明。心通达那么一身安泰，职责分明那么天下太平。

想要将养志之术用于人，必须先知道他的养气志的情况，了解他心气的盛衰，从而修养他的志气，观察他的安稳之处，以知道他的能力。想要将养志之术用于人，就是用“修养志意的方法”来用人。修养志意则心气旺盛，不修养则心气衰败。盛衰一旦显现出来，那么他的安稳之处、能力就可以知道了。然而善于修养志意的，大概只有寡欲的人吧！

志意不修养，心气就不稳固；心气不稳固，思考就不通达；思考不通达，志意就不坚实；志意不坚实，应对就不果断；应对不果断，志意就丧失而心气虚弱；志意丧失而心气虚弱，就丧失了神明；这说明丧失神明开始于不修养志意。

神明丧失就会恍惚不定，恍惚不定那么志、心、神三者的交会就不一致。恍惚，是不精明的样子；交会，指志、心、神三者的相互融合。神明不精明，就会多有违背差错，所以交会不能得到一致。

修养志意的开始，务必在于安定自己。自己安定，那么志意就坚实坚定；志意坚实坚定，那么威势就不会分散。神明常常固守，才能使之分散。安定，指寡欲而心安。威势既不分散，神明常常来固守，如此则威势积聚而能震慑万物。上文的“分”指散失，下文的“分”指我有威势而能撼动别人，所以说“才能使之分散”。

坚定意志要效法腾蛇。意志有委曲变化，蛇能屈伸，所以坚定意志要效法腾蛇。

坚定意志，是气的思考。意志坚定则心气平和，心气平和则思考周详，所以说“坚定意志是气的思考”。

心要安静，思考要深远。心安静则神明的策略产生，思考深远则计谋成功。神明的策略产生则志意不可扰乱，计谋成功则功业不可阻隔。智慧不可扰乱，所以能成就计谋；功业不可阻隔，所以能安定国家。

意志思考确定则心就安稳，心安稳则行为不会出错，神明自然得到，得到则凝聚成功。心安稳则无为而顺理，不思考而遍览，所以心的行为不会出错，神明自然得到，得到则没有不成功的。凝，就是成。

识别邪气寄居之处，奸邪之人会倚仗它，诈谋会迷惑它，言语就不再发自内心。寄，指像客人一样寄居，说识别邪气不是真实的，只是像客人一样寄居而已。所以奸邪之人得以倚仗它，诈谋得以迷惑它，如此则言语都出自胸臆，不再发自内心。

所以要相信心术，坚守真一而不改变，等待别人意志思考的交会，倾听时机。心术真诚明察而不亏损，真一坚守稳固而不改变，然后待人接物，别人必定诚心尽意。智者考虑能力，明者献出计策，上下同心，所以能谋虑交会。用天下的耳朵倾听，所以事物的时机可以知道。

计谋，是存亡的关键。考虑不契合，那么听到的就不准确，时机就得不到。计谋失误了，那么意志就没有可信赖的，空虚而没有实际。计谋得当就生存，计谋失误就灭亡，所以说“计谋是存亡的关键”。考虑不契合事物，那么听话的人就不会为自己所用，听所以听得不准确。听如果不仔细，怎么能把握时机呢？违背了时机去谋划，岂不是会失策吗？计谋一旦失策，意念还能相信什么呢？只剩下虚伪，不再有真诚了。

所以，谋划计策的时候，务必在意念的真实，真实的意念必须从心术开始。（真实的意念能让计谋得逞，所以说务必在意念的真实。意念的真实源于内心的安定，因此说：“必须从心术开始”。）

以无为的态度去追求安静，五脏和顺通畅，六腑协调，精神和魂魄固守不动，这样才能内视、反听、安定心志，思考至虚至静的境界，等待神明的往来。（想要寻求安心的方法，必须先淡泊无为，这样五脏才能安静，六腑才能和顺通畅，精神和魂魄才能各司其职，淡然不动。这样就可以内视无形，反听无声。心志思虑安定于太虚，神明千千万万，都会归来依附于自己。）

以此观察天地的开辟，了解万物的造化，看见阴阳的终始，探究人事的政理，不出门户就能知晓天下，不窥视窗外就能看见天道。没有看见却能命名，没有行动却能到达。（只有神明才能寂然不动，却能感应而通达天下的事理。能在不知中知晓，在不见中看见，哪里需要出门户、窥视窗外然后才能知晓看见呢？就如同没有看见却能命名，没有行动却能到达一样。）

这就是所说的“道”，凭借它可以通达神明，应对于无穷无尽的变化而神明停留。（道，是无思无虑，无为而治的。然而说“道知”，岂是用知识去知晓的呢？正因为它无知，所以才能通达神明，应对于无穷无尽的变化而神明来停留。宿，就像停留一样。）

分散威势的方法要像伏熊一样。（精神虚静而能感动动物叫做威，发动在近处而影响远处叫做分。熊在搏击之前，必定先伏下身子然后行动，所以分散威势的方法要像伏熊一样。）

分散威势，是神明的覆盖。（覆，就像衣服被子一样。神明覆盖，然后威势才能分散。）

所以，心意要静谧，志向要坚定，神明就会归宿于心舍，那么威势的覆盖就盛大了。（说致神的方法，必须心意静谧，志向坚定，神明自然归宿于心舍，那么神明的威势覆盖就隆盛了。心舍，是志向意念的居所。）

威势覆盖盛大，内心就坚实；内心坚实，就无人能抵挡；无人能抵挡，就能分取别人的威势，而撼动他们的态势，就像天一样。（外在的威势既已盛大，那么内心的志向就坚实，内外相符，谁敢抵挡呢？事物不能抵挡，那么我的威势就分散了；威势分散，态势撼动，那么事物都会肃然起敬，敬畏那个人就像敬畏天一样。）

用实有的去取虚无的，用有形的去取无形的，就像用镒来称铢一样。（说威势既已盛大，事物都肃然起敬。这是我实有而彼虚无，所以能用我的实有去取他的虚无，用我的有形去取他的无形。这样取的时候，行动必定相互应和，就像用铢来凑成镒一样。24铢为1两，24两为1镒。）

所以，行动的必定有人跟随，倡导的必定有人应和。挠动一个指头，观察其余的手指，行动变化就会显现出形态，没有人能离间。（说威势分散，态势震撼，使事物顺服就像风一样。所以行动必定有人跟随，倡导必定有人应和。只要挠动一个指头，以名声来呼唤，那么群物都会到来。然后慢慢地依次观察其余众多的事物，顺着它们的本性使它们安定，各自得到所应得的。于是用风来撼动它们，用变化来化育它们，就像泥土在陶钧上一样，各种器物的形态自然显现。这样，天下人都乐于推举而不会厌倦，谁能离间呢？）

审察倡导和应和的道理，用离间去对付离间，行动变化明显而威势可以分散。（说审察明白倡导和应和的道理，所以能有离间就必定能知晓。我已经知晓离间，所以能看见离间，而既然看见了离间，就没人能离间了。所以能明白行动变化，而威势可以分散。）

想要行动变化，必须先修养心志，隐藏意念以观察离间。（既能修养心志、隐藏意念，观察知晓离间，那么行动变化的策略就可以成功了。）

知道自己志意坚实的人，是自我修养。谦让自己的人，是修养别人。所以精神存在而兵力消亡，这就形成了态势。（说自己知道志意坚实的人，这可以自我修养。能对自己行礼谦让的人，才可以修养别人。这样，精神就存在于内，兵力就消亡于外，就可以形成态势了。）

发散威势的方法要像鸷鸟一样。（威势发散而事物顺服，就像鸟击获禽一样，所以发散威势的方法要像鸷鸟一样。）

发散威势，是神明的驱使。（威势由神明发动，所以威势是神明的驱使。）

运用它，必须顺着离间而行动。（没有离间则威势不能行使，所以运用它必须顺着离间而行动。）

威势严肃、内心盛大，顺着离间去行动，那么威势就会发散。（说威势内心盛大，行动又因为离间而发动，那么威势自然就会布散。）

发散威势的人，内心空虚而志意充盈。（内心空虚则能包容万物，志意充盈则能决断事情，所以能发散威势。）

意志衰败则威势丧失，精神不专一，言辞就疏远而多变。（志意衰微而失去威势，精神受挫而不专一，那么言辞就疏远而多诈变。）

所以观察他的志意来制定法度，然后用来揣测游说、谋划事情，穷尽方圆之理、齐备长短之用。（知道他的志意兴衰，然后为他制定法度。法度既已确立，再揣测而游说他。谋划事情，必须穷尽方圆之理，齐备长短之用。）

没有离间就不能发散威势的等待离间而行动，行动则威势分散了。（发散威势得不到离间，则威势不能行使。所以发散威势的人，等待离间而行动；行动得到离间，威势自然就分散了。）

所以善于思考离间的人，必定内在精通五气，外在观察虚实，行动而不失去分散威势的实效。（五气内在精通，然后才能外在观察虚实的道理。虚实的道理不失，则必定能知晓离间。所以能不失去分散威势的实效。）

行动就顺着他的志意，从而知晓他的计谋。（计谋是志意所形成的，所以顺着他的志意，就能知晓他的计谋。）

威势，是利害的决断、权变的威严。威势衰败的人，是因为不能用神明严肃地明察。（神明不能严肃地明察，所以威势衰败。）

转圆（注：孙季逑说怀疑是“转丸”）的方法要像猛兽一样。（说圣人的智慧无穷无尽，就像转圆一样没有止境；转圆没有止境，就像猛兽的威势没有尽头，所以转圆的方法要像猛兽一样。）

转圆，是无穷的计谋。无穷的计谋，必定有圣人的心思，来推究不可测度的智慧，从而通达心术。（圣人的心思像镜子一样，事物一感应就回应，所以不可测度的智慧，可以推究心术的要领而通达。）

神道混沌为一，以变化来论述万类，说解的道理无穷无尽。（既然以圣人的心思推究不可测度的智慧，通达心术，所以即使神道混沌，像事物幽深渺远，也能论述万类的变化，说解无穷无尽的道理。）

智谋计策，各有形态，有的圆，有的方，有的阴，有的阳，有的吉，有的凶，事情类别不同。（事情到来然后谋略兴起，谋略兴起然后事情成功。事情没有常定的准则，所以形态不同。圆的运转无穷，方的止而有定；阴的潜谋未显，阳的功用彰显；吉的福至，凶的祸来。所有这些事情都反复无常，所以说“事情类别不同”。）

所以圣人怀揣这种运用，转圆而寻求事情的契合。（这是说所谋划的圆方以下六件事情，既然各有不同，或多乖谬，所以圣人怀揣转圆的思考，来寻求顺通契合。）

所以与造化同体的人，从一开始行动就无不包含大道，以观察神明的境界。（圣人体悟大道来作为运用，他行动如神，他顺应如天。所以与造化同体的人从一开始行动，就先包含大道的理理，以考察神明的境界。神明的道理不会违背，然后才能发布号令。〔天地没有极限，人事变化无穷，各自按照其类别发展。看到其计谋，就一定能知道其吉凶、成败的最终结果。〔天地独自长久存在，所以没有极限；人事中吉凶相互交织，所以变化无穷。天地以日月不变、山陵河谷不迁移为成就，人事则以长久保持顺利、终老其命为成就。所以看到事情的成败，就能知道其计谋的得失；知道其计谋的得失，那么吉凶成败的最终结果，就都可以知道了。〕

转变策略，有时转变得好会带来吉祥，有时转变得不好会带来凶险。圣人凭借道义先预知存亡，所以能懂得转变策略而顺应方正之道。〔说吉凶没有固定的标准，所以就像转动圆球一样变化无常。然而只有圣人能做到忘却世俗，遗世独立，洞察一切，与道义融为一体，所以能先预知存亡的关键，然后才转变策略顺应方正之道，避开凶险而趋向吉祥，方正之道就是吉祥所在的地方。〕

圆，是用来融合意见的；方，是用来安排事物的。转变策略，是用来观察计谋的；接触外物，是用来观察进退的意图的。〔圆，因为能变通无穷，所以能融合彼此的意见；方，因为分位已定，所以可以安排有作为的事情。转变策略，能改祸为福，所以可以观察计谋的得失；接触外物，能顺应人情，所以可以观察进退是非的事情。〕

都要看到它们的会通之处，才能抓住要点，来接纳各种说法。〔就是说上面提到的四个方面，必须看到它们会通变化的地方，然后总结其纲要来抓住要点，这样真假的说法就可以接纳并引导出来了。〕

减少杂念、专心观察就像灵验的蓍草占卜〔老子说：“堵塞其感官。”河上公说：“兑，就是眼睛。”庄子说：“心也有眼睛。”那么兑，就是用心眼来观察道理；损，就是减少其他思绪，专心用眼来观察。兑能知道得失，蓍草能知道吉凶，所以“减少杂念、专心观察就像灵验的蓍草占卜”。〕

减少杂念、专心观察，是处理危机决断的关键。〔危机的征兆，事理的微妙变化，不是心眼无法察觉，所以说“减少杂念、专心观察，是处理危机决断的关键”。〕

事情有时偶然发生，事物有成功也有失败。危机的动向，不能不仔细观察。〔偶然发生，就是有时候会这样，事物的成败有时候就是这样。危机的动向，从微小到显著，如果不是情感深邃、机智远见，就不能在征兆未显、形迹未露时察觉。假使风涛暗藏惊骇、危机密发，那么河海的容量也会变成穷流，一筐土的积累也会叠成山岳。不谋划开始，即使后悔也追悔莫及。所以说“不能不仔细观察”。〕

所以圣人用无为的态度来对待有德之人，言辞考察要与事实相符。〔圣人，勤于寻求贤才，严密地任用他们，所以端坐拱手无为，以等待有德之士。贤士到了，一定会用言辞来禀告，所以说“言辞考察”。又应当用实际功效来明确考验，所以说“与事实相符”。〕

兑，是认知事物；损，是实行事物。〔用心眼去服从，所以能认知事物；减少其他思绪，所以能实行事物。〕

减少杂念的说法，如果所说的事物有不可行的，圣人不会为此辩解。〔说减少杂念的观点，以及所说的事物，道理上有不可行的，圣人不会生造言辞来辩论。〕

所以智者不会因为自己的言辞而否定别人的言辞，所以言辞不繁琐，内心不虚伪；志向不乱，意念不邪恶。〔智者听取百姓的诉讼，采纳割草人的意见，即使再能辨析万物，也不自我夸耀，所以不会因为自己能言善辩而抛弃别人的言辞。既然采纳了众人的言辞，所以言辞恰当而不繁琐；又信任众人的心意，所以内心真诚而不虚伪。内心真诚、言辞恰当，志向意念怎么会再乱呢？〕

根据事情的难易，然后才为它谋划，依据自然的道理作为实际策略。〔事情变化后才谋求应对，改变常规后才产生计策，所以一定要在事情难易之间，然后才为它谋划。谋划如果违背了自然的道理，那么事情就会失败，功劳就会亏损，所以一定要依据自然的道理，作为运用谋略的实际依据。〕

用圆的策略行不通，用方的策略却止不住，这就叫做“大功”。增加或减少，都是为了陈述事理。〔谋划得巧妙的人，一定能转祸为福，因败成功，阻止对方而成就自己。对方用圆的策略，我们的谋划就让他行不通；对方用方的策略，我们的谋划就让他止不住。然而圆的策略行不通、方的策略止不住，这是常理。我们的谋划一旦发出，对方不能守住常理，这难道不是大功吗？至于谋划的增减变化，都是为了陈述事理来讨论其得失。〕

运用分威散势的权谋，来察觉对方的威势和危机的动向，然后就为此作出决断。〔兑之所以能分威散势，是因为心眼的缘故。心眼一旦明亮，危机的威势就可以知道了。既然知道了，然后才能作出决断。〕

所以善于减少杂念、专心观察的人，就像决开千仞高的堤坝放水，或像在万仞深的山谷中转动圆石。而能实行这种策略的人，形势必然会这样发展。〔说善于减少思绪、专心用眼观察的人，看事情审视得清楚、道理明白，意志坚决而不怀疑，志向雄伟而不呆滞，就像决开堤坝放水、转动圆石一样，谁能阻挡呢？〕

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