编者按
整天都在往外求，整天都在造作自己的本性，整天都在想怎样修行才能与众不同、出类拔萃，让别人投以羡慕的眼光，结果往往适得其反。
《孟子·公孙丑上》
其子趋而往视之，苗则槁矣！
天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也；非徒无益，而又害之。
有一个宋国人，整天觉得种在田里面的苗长得特别慢，天天发愁。终于，他想到了一个好办法：“我把它拔高一点，不就长快一点了吗？” “闵”就是哀愁。“揠”就是把它拔高，不是整根拔起来。
他一整天都在田里面忙，心想，我好聪明啊，每个人经过我的田，都可以看到，田里面的苗高起来了！这是多么神气的一件事情啊！
“芒芒然”就是无知的样子。回到家里，他跟家人说，我今天好累啊！我帮助所有田里面的苗长高了一寸！
他的儿子听了很高兴，赶快跑到田里去看，结果，苗全死了。“槁”就是枯掉了，叶子垂下来、软下来了、快死了。
如果不顺着苗天然的性去种田，猴急地想要吃速食，要用最快的速度得到成果，不管本性到底是怎样的，就会劳而无功，甚至反受其害。
放眼天下，不用造作的方式去修持、不哗众取宠的人，实在太少了！意思是，天下没智慧的人实在太多了，顺乎本性的人实在是太少了。
这就道出了现代很多修行人的病。
有一种病是“助之长者”，就是违逆他的性、造作他的性，用人为的方式，试图比别人更快，就像是揠苗一样，必受其害。
整天都在往外求，整天都在造作自己的本性，整天都在想怎样修行才能与众不同、出类拔萃，让别人投以羡慕的眼光，结果往往适得其反。
另外一种病就是“不耘苗者”，他们认为没用就不种了。
他们以为养浩然之气是无益的，修心就好了，不必养气、不必行义、不必吃苦。
或者是以为心不能够有念头，心情不能够有起伏，就把它舍了、平抚了、转移了。那就等于没有面对心情、超越心情，也就没有收获。
他忘了应该要做些什么；忘了还有什么事，是应该要去面对的；也忘了心的本质、性的本质是什么。
这是一个大误会。
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■本文选自《张庆祥讲孟子》。
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