ཁང་རྙིང་།
“ཕ་ཡུལ་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ལ་ནང་སེམས་སུ་ལྗིད་ཚད་ཅིག་ཡོད་དེ། སྐབས་འགར་ལྗིད་དྲག་པས་ཚེ་སྲོག་གིས་ཁུར་དུ་མི་བཟོད་པར་གྱུར་ནའང་། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་དེད་དཔོན་དང་འདྲ་བར་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཞིང་དོན་སྙིང་མེད་པའི་འཚོ་བ་ལ་ཚེ་སྲོག་གི་གསོན་ཉམས་གསར་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །
ཉིན་འགའི་སྔོན་ལ་ཟླ་མཆོད་དུས་ཆེན་ལ་བསྟུན་ནས་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་ཡིན། ངའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་ཕ་ཡུལ་ནི་རྒྱང་ཐག་རིང་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྒྱང་ཐག་རིང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆུང་དུས་ནས་ཕ་ཡུལ་དང་ཁ་བྲལ་བ་དང་། མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་རུ་ཡོད་པས་ཡིན། ད་ཐེངས་ཕ་མ་ལ་ལྟ་བར་སྐྱོད་ཞོར་ཉིན་གཅིག་གི་དུས་ཐུང་ནང་ཕ་ཡུལ་གྱི་པ་ཏྲ་དོད་པ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཁ་དང་དུ་བ་ལྷོག་ལྷོག་འཕྱུར་བའི་ཁང་ཁྱིམ་བར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཟོལ་མེད་ཀྱི་བརྩེ་བ་དྲོན་མོའི་རྐང་རྗེས་བཞག་ཡོད།
ང་ལ་སྔ་ནས་དྲན་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་དེ། གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ཕ་ཡུལ་འདི་ཡུན་རིང་དུ་ཡི་གེ་དང་བརྙན་རིས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཉར་ཚགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་རིང་ངས་ཐོག་མར་ཉིན་འགའི་སྔོན་གྱི་འདྲ་པར་འགའ་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་དང་བསྡེབས་ནས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་མཉམ་སྤྱོད་བྱའོ།།
ངའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་སྡོད་ཁང་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་རྣམ་པའི་ཨར་ལས་སྒྲིག་གཞི་བཀོལ་ཡོད། སྡོད་ཁང་འདི་ལོ་ཟླ་མང་པོ་འགོར་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀ་གདུང་སྟེང་ནས་ལོ་ཟླའི་རྗེས་ཤུལ་གང་སར་མཐོང་ཐུབ། དེ་ལྟར་ཡིན་རུང་དེས་ཁྱིམ་མིའི་སེམས་ནང་གི་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་བརྩེ་དུང་གི་ནུས་པ་དང་གོང་བུར་འགྲིལ་ཤུགས་ལ་འགོག་རྐྱེན་སྤུ་ཙམ་ཡང་བཟོ་མི་སྲིད།
སྡོད་ཁང་འདིའི་སྐོར་ནས། རྒན་རྒོན་ཚོས་དེ་སྔོན་འཕྲད་པའི་གནས་ཚུལ་ལབ་པ་ཐེངས་མང་ཐོས་མྱོང་ཡོད་པ་དང་། རྨོ་བོ་ལགས་ཀྱི་མི་རབས་དེར་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པ་ཕོ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱིམ་གཞིས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པའི་ལས་འགན་ལྕི་པོ་དེ་སྐབས་དེ་དུས་ད་དུང་ལོ་ན་གཞོན་པའི་རྨོ་བོ་ལགས་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བབས། ཆར་རླུང་རྒོད་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་རླབས་རྒྱུན་དྲག་པོ་དེའི་ཁྲོད་སྟོབས་ཤུགས་ཞན་པའི་བུ་མོ་ཞིག་གིས་མགར་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲག་རྒྱུན་ཆགས་འཇིག་གི་ལས་འགན་ཧྲིལ་པོ་འཁུར་བ་དེ་ལ། ངོ་མ་དཀའ་སྡུག་ག་ཚོད་ཅིག་མྱངས་ཡོད་པ་བསམ་གཞིག་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།
རྨོ་བོ་ལགས་ཀྱི་རྒྱུན་འཁྱོངས་འདིས་མཐར་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་དུ་མ་བཅུག་པ་རེད། ཁྱིམ་ཚང་གི་འབྲེལ་བ་འདི་རྒྱུད་འཛིན་ཧ་ཅང་དཀའ་ཞིང་ལས་སླ་མོ་མིན་པའི་དབང་གིས། རྒན་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེས་པོའི་སྡོད་ཁང་འདི་དང་དེས་མཚོན་པའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲག་རྒྱུན་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས། ང་རང་སྤྲུལ་སྐུ་རུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དུས་ང་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བུ་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་དང་དཔལ་འབར་རྫོང་དང་བར་ཐག་ལེ་དབར་སྟོང་གཉིས་ལྷག་གི་ལམ་བར་ཡོད་པས། ཁྱིམ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བརྩེ་བའི་ཐད་ནས་དང་ལེན་བྱེད་དཀའ་བར་གྱུར། འོན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་“ལས་དབང་ལ་ལྡོག་ཐབས་མི་”འདུག ནང་བའི་་གཞུང་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བཤད་པ་དེས། ངས་ཕ་ཡུལ་ལ་བཅངས་པའི་དགའ་ཞེན་ཆུང་དུ་གཏན་ནས་བཏང་མེད། ངས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་གསུང་གི་མཐར་ཐུག་གི་སྙིང་པོ་ནི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་མིར་མི་དགའ་བ་དང་། ཐ་ན་ཕ་ཡུལ་ལའང་མི་དགའ་བར་གྱུར་ན། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བཅངས་པའི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་གླེང་ག་ལ་སྲིད། ལོ་ཟླ་མུ་ནས་བཞུར་བ་དང་བསྟུན་ངས་སེམས་ནས་ཕ་ཡུལ་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་སེམས་དེ་འཁྱས་ནས་གས་པའི་ཨ་མའི་ལག་པའི་ཤ་ལྤགས་ཀྱི་རྨ་ཁ་དང་འདྲ་བར་མུ་ནས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ཡལ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཡོད།
老宅子
“家乡”这个词在内心的重量，有时候重到生命难以承受，却犹如生命之锚，能够让短暂而虚化的生活具有生命的质感和不再那么轻薄缥缈吧。
前几日借着中秋时节回了趟老家，对于我来说老家即遥远又不可缺少，遥远是因为从小离开了家，不可缺少是因为那里是根。这次回去看望父母的同时，短短一天之内在家乡阡陌纵横的田间地头，和炊烟袅袅的农舍间，留下了自己对这片热土赤诚且炙热的足迹。
我一直以来有个想法，将这鲜活的家乡长久封存于文字和影像世界，今天我就先将前几日的一些照片配以简短的文字分享给诸位读者吧。
我老家的祖宅采用了传统式土木结构，这个宅院有年头了，你在柱梁上随处能看见岁月的斑驳色，虽然如此却丝毫不妨碍它在家人心中鲜活的亲情力和凝聚力。
围绕着这个祖宅，曾无数次听闻老人们讲它过去的遭遇，在太奶奶那一辈，因为家里没有男性成员，所以传续家业的重任落在了当时还年轻的太奶奶身上，在那个风雨飘渺的时代洪流之中，一个势单力薄的女孩背负起整个噶氏血脉存亡的命运，真的无法想象忍受了多少的苦难。
太奶奶的这份坚持最终没让家脉断续，正因为这份家脉传承的艰辛和不易，家里老一辈人对于这个祖宅及其代表的家族血脉看得极重，以至于当我被认定为“活佛”的时候，碍于我是家里的独苗和与边坝两千里相遥的距离，家里人在情感上是很难接受的，但终究“天命难违”啊。
佛经中讲求“出世”与“性空”，但这丝毫没有减弱我对家乡的热爱，我坚信佛陀教法的最终核心是“慈爱”，如果一个人连家人都不爱，连家乡都能淡漠，何谈对每一位众生的大爱与慈悲。随着岁月的堆砌，我内心中对这份故土的爱，似乎与母亲手上皴裂的皮肤一样一直在加深，从未冷却。
ཞིང་ཁར་བག་ཕེབས་རྒྱུ་བ།
ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་ཕྱི་དྲོ་དེར། ཉི་མ་ཧ་ཅང་དྲོ། ཕྱིར་ཉིན་གཉིད་ལས་བསད་དུས་ཆར་སིམ་སིམ་གྱི་ཞོགས་པ་ཞིག་རེད། སྤྲིན་པ་དམའ་མོར་རྒྱུ་བའི་སྐྱ་རེངས་འདིར། ངས་ཞོགས་རླུང་བསུས་ནས་གསེར་མདོག་གི་ཞིང་ནང་དུ་སྐྱོད། མི་ཞིག་རྩྭ་ལྡུམ་རིང་བོ་དང་སྐས་ཞིང་དུ་འཆམ་འཆམ་བྱེད་སྐབས། ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ཞོགས་པའི་ཟིལ་བ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ལུས་སྟེང་དུ་བྱུགས་པ་དང་འདྲ་བར། རྐང་བའི་ལྷམ་ཆུང་་བརླན་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཞིང་ས་གསོས་ཡོད། ད་ལོ་ནི་ལོ་ལེགས་བྱུང་བའི་ལོ་ཞིག་རེད། གསེར་མདོག་གི་ལོ་ཏོག་འདི་དག་ལ་ཞིང་བ་ཚོའི་དངུལ་ཁུག་དང་ཡིད་ཆེས་ཁེངས་སུ་འཇུག་མི་ཐོབ་མོད། འོན་ཀྱང་བཟའ་མི་ཡོངས་ཀྱི་ལྟོ་མི་རྒྱག་པར་སེམས་ཁུར་བྱེད་མི་དགོས།
ཞིང་པ།
མི་མང་ཆེ་བའི་སྣང་ངོར་“ཞིང་པ་”ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་གང་རུང་ཞིག་གི་ནང་དུའང“ཐོབ་ཐང་ཆེན་པོ་”ཡོད་པ་ཞིག་མིན་པ་འདྲ། ཀན་ལྷོ་རུ་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་པས་ལོ་ཏོག་བརྔ་བསྡུ་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ལ་ལུད་རྒྱག་སྐབས་གནོད་འབུ་གསོད་རྒྱུ་མང་དྲགས་པར་འཛེམ་ཟོན་བྱས་ཏེ་སྔར་ནས་བཟུང་དེ་ནི་མཐོང་ཆུང་གི་གྲས་སུ་བརྩིས་པ་རེད། ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་གཞིགས་ན་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཅནཁ་ཤས་ཀྱིས་ཞིང་པས་"རིག་གནས་"མི་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྩུབ་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་པ་རེད། དཔའ་ངར་ཆེ་ཞིང་འཐབ་འཛིང་ལ་མཁས་པའི་འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་པ་ཚང་མ“རྐང་པ་འདམ་འབྱར་ཅན”ཞེས་འཕྱ་དམོད་ཀྱིས་མཉམ་དུ་འགྲོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཁག་གིས་ཞིང་པར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་། ཞིང་པ་རྣམས་ནི་ས་ཞིང་དུ་རྐང་ཚུགས་པའི་དབང་གིས་ས་གཞི་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པའི་ཁོག་རྒྱ་དེ་ཁོང་ཚོའི་གཤིས་སུ་འཐིམ་ཡོད་པས། ཁོང་ཚོས་མཐོང་ཆུང་གི་ལྟ་ཚུལ་དེ་དག་མེད་པར་བཟོ་བའི་དུས་མཚུངས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མུན་ནག་དེ་ལུད་རྫས་སུ་བསྒྱུར་ནས་འགྲོ་བ་གསོ་བའི་དགེ་མཚན་བསྐྲུན་ཡོད། ། རྒྱུ་མཚན་ཞིང་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དྲང་བདེན་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱུར་མིད་བཏང་བ་དང་མཉམ་དུ་ལྷིང་འཇགས་ངང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནམ་མཁའ་འདེགས་པར་བྱས་ཡོད།
སྔོན་གྱི་བསམ་ཚུལ་རྣམས་ཡིད་ལ་དྲན་ཚེ། གསུང་རབ་ཀྱི་ནང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་དེ། ཁྱོད་ལ་ངེས་འབྱུང་ཡོད་མེད་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཆེད་འཇིག་རྟེན་སྙིགས་དུས་སུ་གཅིག་པུར་གནས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཡོད་མེད་ལ་རག་ལས་ཡོད་ཅེས་གསུང་ཡོད། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟེར་བའི་དོན་ཡིན། མ་གཞི་བདག་གིས་བསམ་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ན་མེད་པ་འདྲ། རྒྱུ་མཚན་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཐོག་འདི་འདྲའི་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པ་དང་དང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཡོད་པས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངོ་མས་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པའི་སེམས་ཅན་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་སྒྲོལ་བར་བསྐྱུར་མི་སྲིད་པས། སེམས་དཔའ་ངོ་མ་ནི་ནམ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་པ་འདྲའོ།།
དྲན་པ་ཐོར་བུ།
བོད་ལ་ཟླ་མཆོད་དུས་ཆེན་རོལ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཡོད་མ་མྱོང་ཡང་། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་མི་ཚང་མར་“འགྲོ་ལམ་མི་གཅིག་རུང་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་པ་”ཡིན་པའི་ཐུན་མོང་གི་བསམ་པ་ཡོད། བསམ་པ་དེ་རིགས་ཀྱི་ནུས་པའི་འོག་གནམ་འོག་གི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣར་ཐུན་མོང་གི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་གཅིག་མཚུངས་ལྡན་ཡོད། ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དང་དགའ་ཞེན་བྱེད་པ་དེ་ནི་མིའི་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་ཤེས་དཔལ་གྱི་ཁང་ཆེན་བསྐྲུན་པའི་རྨང་རྡོ་ལྟ་བུ་ཡིན། རྨང་རྡོ་དེ་རིགས་ནམ་ཡང་སྲ་མཁྲེགས་དཔག་མེད་ཡིན་ཀྱང་ཆེས་བབ་ཆགས་ཀྱི་བྱ་དངོས་ཀྱི་དྲན་ཤེས་ནང་འདྲེས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ང་ལ་མཚོན་ན་དེ་ནི་དམིགས་བསལ་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་ལྡུམ་རའི་ནང་གི་སྔོ་ཚལ་དང་། ཨ་ཕའི་ཞྭ་མོ། སྤོས་ཐབ། བསང་ཁྲི། བདུན་ཚར། སྒོའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས། ཐ་ན་ཞིང་ཆས་དང་རྩྭ་སྤྲས། ད་དུང་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་འབད་པའི་ཞིང་པ་རེ་རེ། དེ་དག་གིས་ངའི་བསམ་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་བཞིན་བསྐྲུན་ཡོད།
ལས་དགེ་སྡིག་གིས་གང་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཕ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྟེང་དུ་བདེན་དགེ་མཛེས་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་ལྡན་པ་མ་ཟད། རྫུན་སྡིག་བཙོག་གསུམ་གྱི་སྲོལ་ངན་ཡང་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནའང་ཕ་ཡུལ་གྱིས་ང་ལ་སྤྲད་པའི་འདོད་བློ་ཁེངས་པའི་ཚོར་བ་དེ་ནི་བག་ཆགས་ངན་པ་ཁ་ཤས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕྲོག་མི་སྲིད་པ་དང་། དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་མིན་ལ། ཁྱིམ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ཕྱོགས་ཡིན་པས་སོ།།
藏族虽说没有过中秋的习俗，但全世界所有角落的人都有“殊途同归”的共同心理，在这种心理的作用下天下的人才有了共同的思维同色，这种对家族对家庭的忠实与热爱，是人类作为社群生物构建宏伟的文明大厦之基石。
这种基石亘古长存坚硬无比，却是在对最朴实事物的点滴记忆中淬炼而成，这点对我来说也毫不例外，隔壁园地里的蔬菜，父亲的帽子、神香炉灶、烟祭香末、供碗、门楣上的符文、坛城，甚至农具与草垛还有那一个个勤劳务实的农人，这一切一点一滴地建构了我对“家乡”的想象。
在这个善恶相苞的世界里，老家的村民身上不仅有真善美的光辉，也有假恶丑的遗丑和陋习，但即使如此，老家给我的那份恬静惬意的感受力，不会因为某些不好的印象而被褫夺，不因别的只因这是家，灵魂的归宿。
老家作为稍微靠近牧业带的农区，这里的梯田种植方法没有实现像“老美”的农场全机械化，也没有采用汉区农地的垄作耕法，但充沛的雨量和高原暖阳让家乡每年的粮食丰产没有障碍。
这个村落诚如天下千千万万的农村，只是个普普通通的墟落，但就是这么个普通村庄在整个“大社会”里也有着其至关重要的作用，这个不到四十户的乡村里既有外出务工的工仔，也有机械维修师、饭店大厨、生意人、僧人、大学生、政府公职人员，教师、年轻创业家等从事各行各业的人，村落作为人类最原始的聚合和合作模式，给整个大社会输送着最新鲜的血液，这种活力来自于人们内心一种不甘落后的勇气，和一份提升生活质量的担当，这也是我深爱这片热土的又一个原因。
“村落”的构成有外部的血亲和约定俗成的公约力来聚合，但更重要的是这片土地上生活的每个人共同的一种记忆，这些记忆的载体暂且可以称为“文化”、“习俗”，但比起这些“虚无缥缈”的说辞，我更喜欢将它称为“记忆”，人类最容易记住也最容易忽略的是孩童时期的记忆，但这份记忆在构筑“家乡”方面起着举足轻重的作用。
我觉得对于我们这么个小聚落来说，儿时最鲜活和生活化的记忆是“宰猪”时，给孩子们分发糌粑盘肠和大猪肉块儿及饼子时的情景。每当这个时刻，孩子们每人会各自拿着从自家带的一双碗筷，以及一个小布袋，兴致勃勃却有点“仪式感”的去那户人家里，非常难得地认真并排盘腿而坐，等着主人家发放“礼物”，当碗里是热腾腾的烩菜，而布袋里装下沉甸甸还冒着热气的大肥肉之后，孩子们早已乐不开支笑得合不拢嘴......
དྲན་པ།
བདག་གི་ཕ་ཡུལ་ནི་འབྲོག་ས་དང་ཐག་ཉེ་བའི་ཞིང་སྡེ་ཞིག་ཡིན ། ངའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་སྐས་ཞིང་འདེབས་འཛུགས་བྱེད་སྟངས་དེ“ཨ་མེ་རི་ཁ་”ལྟ་བུའི་ཞིང་ར་འཕྲུལ་ཆས་ཅན་དུ་འགྱུར་མེད་ལ་རྒྱ་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་ས་ཞིང་འདེབས་སྟངས་ཀྱང་སྤྱད་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཆར་ཆུ་འབེལ་བ་དང་ས་མཐོའི་ཉི་འོད་ཕོག་པས་ཕ་ཡུལ་གྱི་ལོ་རེའི་འབྲུ་རིགས་ལོ་ལེགས་ཡོང་རྒྱུར་འགོག་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད།
སྡེ་བ་འདིའང་གནམ་འོག་གི་ཞིང་སྡེ་ཁྲི་སྟོང་དང་འདྲ་བར། སྤྱིར་བཏང་གི་སྡེ་བ་ཞིག་གམ་གནས་ཤུལ་ཞིག་ཡིན་མོད། འདི་འདྲའི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྡེ་བ་ཞིག་གིས་ཀྱང་“སྤྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ”ཧྲིལ་བོའི་ནང་དུ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཡོད། དུད་ཚང་བཞི་བཅུ་ཡང་མ་ཟིན་པའི་གྲོང་གསེབ་འདིའི་ནང་ཕྱིར་གླ་པར་འགྲོ་བའི་ལས་མི་ཡོད་ལ། འཕྲུལ་ཆས་ཞིག་གསོ་བ་དང་། ཟ་ཁང་ཆེན་མོའི་མ་བྱན། ཚོང་པ། གྲྭ་པ། སློབ་ཆེན་སློབ་མ། སྲིད་གཞུང་གི་གཞུང་ཞབས་པ། དགེ་རྒན། ན་གཞོན་ལས་གཏོད་པ་སོགས་ལས་གནས་སོ་སོའི་མི་སྣ་འཛོམས་ཡོད། གྲོང་ཚོ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་གདོད་མའི་མཉམ་འདུས་དང་མཉམ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པས། དེས་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོ་ལ་ཆེས་གསར་བའི་ཁྲག་རྒྱུན་ཞིག་སྦྱིན་གྱི་ཡོད། གསོན་ཤུགས་འདི་རིགས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནང་རྗེས་ལུས་བྱེད་འདོད་མེད་པའི་བློ་སྟོབས་དང་འཚོ་བའི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་བའི་འགན་འཁྲི་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ང་ས་འདིར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།
"གྲོང་སྡེ"་ཡི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྲག་རྒྱུད་དང་གཏན་ཕབ་རང་འགྲིག་གི་སྤྱི་ཆིངས་ནུས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཉམ་འདུས་བྱས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལས་གལ་ཆེ་བ་ནི་ས་གཞི་འདིའི་སྟེང་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་པའི་མི་རེ་རེའི་ཐུན་མོང་གི་དྲན་ཤེས་ཤིག་ཡིན། དྲན་ཤེས་འདི་དག་གི་གཞི་རྟེན་ལ་གནས་སྐབས་སུ་"རིག་གནས་"དང"་གོམས་སྲོལ"ཞེས་འབོད་ཆོག འོན་ཀྱང་"་དངོས་མེད་འཕྲུལ་སྣང་"གི་སྐད་ཆ་འདི་དག་དང་བསྡུར་ན། ངས་དེ་ལ"དྲན་ཤེས་"ཞེས་འབོད་པར་དགའ། མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཆེས་ཡིད་ལ་འཛིན་སླ་བ་དང་ཆེས་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་སླ་བ་ནི་བྱིས་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་དྲན་ཤེས་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དྲན་ཤེས་འདིས་ཕ་ཡུལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཡོད།
ངའི་བསམ་པར་ང་ཚོ་ལྟ་བུའི་འདུས་སྡོད་ས་ཁུལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན། བྱིས་དུས་ཀྱི་གསོན་ཉམས་དོད་ཤོས་དང་འཚོ་བ་ཅན་གྱི་དྲན་ཤེས་ནི་"་ཕག་བཤའ་བའི"སྐབས་ཕྲུ་གུ་ཚོར་རྩམ་པ་དང་རྒྱུ་མ། ཕག་ཤ་ལེབ་མོ། བག་ལེབ་སྤྲོད་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན། དུས་དེར་སླེབས་རིམ་བཞིན་ཕྲུ་གུ་ཚང་མས་རང་ཁྱིམ་ནས་འཁྱེར་བའི་དཀར་ཡོལ་དང་ཐུར་མ། རས་ཁུག་ཆུང་ཆུང་སོགས་འཁྱེར་ནས་སྤྲོ་སྣང་ཆེན་པོས་"མཛད་སྒོའི་ཚོར་སྣང་"་ཕྲན་བུ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་དུད་ཚང་དེའི་ནང་བསྐྱོད་དེ་ཧ་ཅང་ཐོབ་དཀའ་བའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་ངང་གྲལ་སྒྲིག་ནས་འདུག ཁོ་ཚོས་བདག་པོས་"ལེགས་སྐྱེས་"སྤྲོད་རྒྱུར་སྒུག དཀར་ཡོལ་ནང་ཚ་སོབ་སོབ་ཀྱི་ཀེ་ཚལ་དང་རས་ཁུག་ནང་ལྗིད་ཏིག་གི་ཚ་རླངས་འཕྱུར་བའི་ཤ་ཚོན་པོ་བླུགས་རྗེས། བྱིས་པ་ཚོ་དགའ་སྤྲོ་རབ་ཏུ་འཕེལ་ནས་གདོང་ལ་འཛུམ་གྱིས་ཁེངས། འདི་ནི་དྲན་ཤེས་རེད། དད་མོས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ། རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ། ཆེས་ཐོག་མའི་དྭངས་གཙང་གི་རྣམ་པ་ཡིན་མོད། རུས་རྐང་དུ་འཐིམ་པའི་བརྩེ་བ་ཡིན་ལ། བྱིས་པ་ཚོའི་དགའ་སྤྲོ་ནི་ལྗིད་ཏིག་ཏིག་གི་ལེགས་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཟད། སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་ངང་ཚུལ་དང་དེའི་ནང་ཞུགས་པའི་ཚོར་སྣང་ལས་ཀྱང་བྱུང་བ་རེད།
ནང་བའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་པའི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས། ཕག་བསད་རྗེས་ཕག་ཤ་གཞན་ལ་སྟེར་བ་ནི་ཉེས་པ་དག་ཐབས་བྱེད་པའི་བསམ་བློ་ཡིན་ཤས་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་ངས་བལྟས་ན་དེ་ནི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་དོན་སྙིང་གི“ལེགས་སྐྱེས”དང་མཉམ་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་སྙིང་དེ་བས་མང་བ་ལྡན་ཡོད། ཕག་བཤའ་བའི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་སྤེལ་སྐབས་ཕྲུ་གུ་ཚོས་རྩེད་མོ་རྩེ་བ་དང་མི་རྒན་ཚོའི་དབར་སྦ་གསང་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་བྱ་བ་དེ་གྲོང་ཚོ་ཡོངས་ཀྱི་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང་དུས་མཚུངས“དམར་གསོད”དེ་ཁྲག་དྲི་བྲོ་བའི་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་མངོན་མི་སྲིད།
ཕ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་སྡེར་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ཡོད་ཚད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྐྱེས་པ་ཚོས་གཙོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འགན་འཁུར་བ་ནི་མི་རྣམས་ཤི་རྗེས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་པ་དང་། མ་ཤི་གོང་གི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་པ་ཚོས་འགན་འཁུར། སྤྱི་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་འདིར་སྐྱེས་པ་ཚོས་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་འཁྲབ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མདའ་བཙུགས་པ་དང་། ལབ་ཙེ་བསྟོད་པ། རྟ་རྒྱུགས་པ། བསང་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོར་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ཚོའི་བར་གྱི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་གི་ཡོད། དེ་ནི་གནའ་སྲོལ་གྱི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་ལ། གྲོང་སྡེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཆེས་ནུས་ལྡན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།
ཏོ་པཎ་ཁྲོན་ཡེ་ཡིས་བཤད་པའི་“སྤོབས་ཉམས”རབ་ཏུ་ཕྱུག་པའི་སྐྱེས་པ་དེ་ཚོས་གྲོང་སྡེའི་ནམ་མཁའ་བཏེགས་ཡོད་ལ། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་པ་དེ་ཚོས་ཁྱིམ་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་རོགས་བྱེད་ཐབས་བྲལ། དེ་ནི་མ་གཞི་ནས་“མཚམས་ཚད་”ཅིག་ཡིན་ན་ཐང་། བལྟོས་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་བུད་མེད་ཀྱིས་རང་གི་བུ་ཕྲུག་གི་རྒྱབ་རྟེན་དང་“གཟུགས་མེད་”ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་འདྲ།
ཇི་ལྟར་ཡིན་ཡང་གྲོང་གསེབ་པས་མ་གྲོས་གཅིག་མཐུན་གྱིས་ཚད་གཞིར་འཛིན་པའི་་སྤྱི་ཆིངས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་མིག་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་གནས་ཡོད། སྐབས་འགར་ངེས་མེད་གཏན་མེད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་དང་། སྐབས་འགར་བྲག་རྡོ་ལྟར་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པའི་སྣང་ཚུལ་མངོན། འོན་ཀྱང་མར་ཁེ་སིས་གསུངས་པ་ལྟར་“སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་རིགས་མཐའ་དག་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་ཡལ་འགྲོ་”ཞེས་པ་ལྟར། ཚད་གཞི་བརྟན་པོ་དང་སྲོལ་རྙིང་བརྟན་སྲུང་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་ཁྲིམས་ཀྱང་མཐའ་མར་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་ཤིག་ཤར་ཡོང་། “དེང་རབས་ཅན་”གྱི་རྦ་རླབས་དྲག་པོས་སྲོལ་རྙིང་གི་སྤྲིན་ནག་རླུང་གིས་འདེད་པ་བཞིན་ས་གཞིར་གཙང་ཕྱག་བྱེད་པའི་དུས་སུ་གནའ་བོའི་གྲོང་སྡེར་ཡང་ལྡོག་ཐབས་མེད་པའི་འགྱུར་ལྡོག་ག་གེ་མོ་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པས། དབང་ཆ་འགའ་ཤས་ཀྱི་སྒྲིག་འགྲོལ་ཐབས་ཀྱང་ཐོར་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་ངས་“སྐྱེས་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་”ཀྱི་དར་སྲོལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་ཀྱང་། “རང་འགན་རང་འཁུར་”གྱི་ཐུན་མོང་གི་འདུ་ཤེས་ཁྲོད། གཉའ་གནོན་དང་དྲང་གཞག་མིན་པའི་གྲ་སྒྲིག་མེད་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་འོག ངས་“གང་ལ་གང་འཚམ་”གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་འདི་ཁས་ལེན་ངེས་ཡིན། དེ་ནི་མི་ཆེ་གེ་མོ་དང་ས་ཁུལ་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་མིན་པར། གསལ་གསལ་ལྷང་ལྷང་གི་བྱིས་དུས་ཀྱི་དྲན་པ་དེ་ཆད་མེད་བརྗེད་མེད་དུ་གནས་ཐུབ་ཆེད་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕ་ཡུལ་དེའང་དྲན་ཤེས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཕུལ་བྱུང་ཅན་ཞིག་གོ ། །
位于老家博拉的这座菩提塔，是于2014年2月11日动工并于当年的9月22日竣工的，这座“边坝菩提塔”（དཔལ་འབར་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན།）也是我对家乡的一份献礼，希望乡里人的幸福与安宁能同菩提心一样永远驻存世间。
