一切坚固的东西都将烟消云散（上）
今年由于雨季迟迟未到加上气温骤升，致使蒲八村这个不过百户的农牧兼营的小村庄，不得不同时面临庄稼大面积欠收，以及草场严重干旱所导致的无法打草抓膘这两个难题。
很多年轻人都选择了结伴到城里打工来度过今年的难关，而拾柴、喂养家畜、照顾老幼等一切剩下的活计，就不得不全由妇女和老人来担负了，且不说空巢老人和妇女儿童能不能担负起家里的重任，当年轻人几乎都外出之后，村子突然就显得比以往任何时候更加冷清和萧瑟了。
而就在此时洛桑正忙着熟练地将一捆钱缝进自己老旧的藏袍夹层中，这些钱可是他老妈的补助，加上去年挖虫草剩下的唯一一点积蓄，总计3474块钱，他小心翼翼的将这些钱缝进衣服里面，然后开始收拾行李，他的行装包括两件衣服、一个牙刷、一条毛巾、一袋酥油、一大包糌粑、和一点肉干，他这是在为外出打工收拾行李。最后他将牙刷和毛巾塞进塑料袋里，然后回头仔细看还有没有遗漏什么，生怕出了家门之后才发现又忘带了需要的东西。“丢三落四”的毛病好像从娘胎里出来的时候就有，就拿上次把两百多块钱的手机落在客运车上那件事来说，那可整整让他痛苦了一阵。不过虽然他是一个很爱惜钱财的人，但他对别人并不吝啬，要知道在村里洛桑可是以大方好施而闻名远扬的。他的个人魅力，也不仅仅体现在这一点上，凡在村里有纠纷、婚丧嫁娶等场合一定会邀请他去，因为他不仅满肚子的谚语和“漂亮话”，而且善于雄辩加上还能背诵大段大段的经文，以及他对口传的老故事和每个家族的族系都几乎了如指掌等这些本事。而且这些本领也让他在村里赢得了很多人的尊重。
他那乐天派所独有的率真的笑容总是洋溢在脸庞，即使今年的这场席卷全村的“经济危机”，也未能带走他的这一“标志性”的笑容。而且他依然很热心地面对着周遭的人们，哪怕看见一只虫子折断了腿他也恨不得为它念经。
洛桑家位于村子东口，他家房子建在祖上老宅的遗址上，他们家在“旧社会”可算是大姓望族。时光荏苒，事到如今家道中落了，与过去不可同日而语了，就拿房子来说，相比老宅的面积现在的房子不及老房子的四分之一大小，而且由于年久失修房子露在外面的木头都已经氧化成了黑褐色。整个房子从外面看起来就像一个行将就木的人一般方法下一秒就会坍塌。
即使家境贫寒，以往洛桑也并不觉得特别的不幸福，但是今年不同往年，不仅草场和庄家因为干旱没有收成，而且本来寄予厚望的“虫草”也没挖到几只。所以今年真可谓是洛桑最倒霉的一年，如果再不想点办法的话，全家老小可能就要面临上街乞讨的命运了。所以最后在经过强烈的思想斗争之后，洛桑还是坚定了去打工的信念！作为家里唯一的男人，再不出去找事干的话，家里就揭不开锅了。
对他这一提议首先提出反对的是他的家人，家人劝阻的原因主要是怕他身体吃不消，毕竟今年他都已经44岁了，而且他汉字又不识几个，怕他到那么远的地方会上当受骗。但不管家里人如何劝阻，洛桑要去打工的决心已经雷打不动了。
洛桑不担心自己身体，因为在他这个年纪来说他身子骨还算硬朗，还有把子力气。他也不害怕因为沟通会遭遇欺骗，因为这次务工不仅他一个人，还有一位稍微懂汉语的朋友，就是他们邻村的一个年轻人达瓦桑布，之所以选择达瓦桑布，是因为一来这位小伙子以前进城打过工有经验，二来这位小伙子嘴比较严实，不会将自己这次出门打工的事情传出去。
之所以如此谨小慎微，是因为洛桑一直认为出门卖力气是一件很不光彩的事情，而且当他看到了无数个年纪轻轻的棒小伙，原本勤奋苦干也懂得尊奉长辈，只要去了外面打几次工回来之后，就仿佛换了个人似的即不做家务活，也不勤于干农活，成天不是和那些同龄孩子聚在一起喝酒抽烟打牌，就是天天在家睡懒觉，就连好好的黑头发都染成了不伦不类的颜色等等这样的行为之后，更加地让他将“外出打工”与“离经叛道”和“数典忘祖”联系起来了。
而讽刺的是谁承想如今迫于生计他自己也不得不干起，自己早先最为瞧不起和厌恶的工作了。这一切不仅让他耻于启齿，而且每每想到而如今自己也不得不想那些“空脑壳”的年轻人一样需要出去靠出卖体力，就让他有种如坐针毡地感受。最后他一遍遍在心里告诉自己“就做这次，等明年缓过来就不用再去了”。
一切坚固的东西都将烟消云散（中）
此次去内地打工是洛桑有生以来第一次真正意义上的出远门，因为在这之前他去过最远的地方也不过是离村子不到50公里远的寺庙。所以说洛桑活了大半辈子了，只有他自己没注意到，就生活半径而论其实他就像一个活在小圆球里的仓鼠，几乎所有的时间都是在一个五十公里半径的小世界里度过的。
虽说这次的出行对于他而言是具有开拓性的，但对于他这个思想保守，且一辈子生活在藏语世界里的人来说，几乎孤身一人去内地打工，不得不说是一种巨大的挑战，这不仅是一次考验他适应能力的挑战，更是对自我价值认同颠覆性危险的一次挑战。
而要命的是面对这种新环境，以往所积累的知识和经验仿佛都失灵了。而种种问题在他没走之前就已经开始出现了，比如应不应该穿藏袍、应不应该带肉干等鸡毛蒜皮的事情也开始在洛桑家里成为了主要的问题。
就这样他还没动身呢心里就已经感到各种不适了，这种不适感不仅因为以上的小问题，更是因为他内心深处的那份焦虑，就这样在临行前几乎半个月内，洛桑几乎因为极度焦虑、紧张、甚至恐惧、再加上劳累，让他几乎一下子消瘦了许多，不知道的人还以为洛桑得了大病呢。如果洛桑的生命可以比作一棵老树的话，它早已植根于这片高土了，而一下子离开这里无疑类似于将这颗树连根拔起。
而相对而言这次行程对于那位叫达瓦桑布的小伙子来说，倒是显得有几分就轻驾熟的得意之态。他从初三辍学之后在家里闲了一年多，然后就开始到外地去打工，刚开始是到临近的县城里打各种短工。从给小旅社手洗床单被褥、餐厅里给人洗碗、刷盘、洗车房里给人擦洗车辆、摩托，几乎各种给他干的活都干了。从前几年开始他就跟着一个姓金的包工头尝试着去打长工，虽然刚开始一天下来特别累人，但是收入相对来说比较客观所以也就坚持下来了。就这样做地多了自然就积累了经验，看到别人带人分红他就决定自己也在村里带人出去打工自己当小包工头，然后就到村子里物色打工者，找来找去大家都走了也就只有洛桑愿意跟他去，最后就决定带着洛桑去姓金的包工头那里打工。
虽说洛桑极为看不起那些仅仅出去打过几次工就自诩为“见过世面”的那种人，他认为那些人除了一身的从外面沾来的坏毛病以外，任何因为“见过世面”而提升他们品行的迹象，哪怕蛛丝马迹他都从来没有看到过，但是谁承想到头来，他却需要这种人带自己去找生活的出路。 翌日清晨天还没亮呢，洛桑已经穿好了那件早已有点泛白的黄褐色藏袍，辞别过家人之后他俩便早早地出发了，这么早走一方面是为了掩人耳目，另一方面是怕赶不上火车。在经过两天的大备整之后，洛桑的行李终于备齐了，有三个大包和两个小包，洛桑的行李包里带着糌粑（青稞面）、酥油、肉干、被褥等等他所认为一切用得着的物件。而相对而言那位小伙子则是轻装上路，他只带了一包装着洗漱用具和几件换洗衣服的行李包就启程了。因为行李太多洛桑总是落在他后面，而他也不得不经常帮着他拿东西。
他俩首先来到在村口等开往县城的客车。迎着早晨的寒风，在没有阻挡物的马路边，洛桑和小伙子在大大小小的行李包中间远远看去像两根冰棍一般兀立在清晨寒气中，一时冻地连流出来的鼻涕都似乎冻住了。
等了半个多钟头之后好不容易盼来了一辆老旧的客车，这辆车在行进的时候里面的座椅都在晃动，路过乡村土路的时候车里尘土飞杨，让人感到车体仿佛随时会散架一般。坐了四个多小时之后终于到了县城，到了那儿他俩就赶紧坐上了去往省市里的大巴车，等到了省城的时候已经日落西山了，下车之后他们俩赶紧去排队买火车票，买完票之后就在火车站候大厅里等候了一夜。
因为奔波了一天，加上从早上到现在水米未打牙，他俩饥困交加。而火车等候厅炎热嘈杂的环境，加上那种陌生感对洛桑而言是一种精神上的消耗，此刻他望着诺大的等候大厅里，熙熙攘攘地操着他所不甚熟悉的语言的人们，他突然有种很荒唐的错觉。他觉得眼前的一切都是幻影都是梦境，但饿的咕咕叫的肚子又会时常把他拉回现实，提醒他这一切并非虚幻。他看着周遭的一切都是那么得陌生，这一切让一种前所未有的无助感和孤独感涌上心头。而他那“醒目”的衣服更加强化了那种格格不入的感觉，因为不管他走到那里都会有人有意无意地瞄他几眼，期初这种被目光打量的事情让他不知所措，后来渐渐就觉得浑身不舒服。因为这让他开始怀疑自己是不是做错了什么？感到自己在这么多人中间显得那么的另类和滑稽可笑，仿佛大家都在用眼睛将他摘离自己。不过最后他也开始麻木了，但即使如此当遇到有些人看着他衣服露出惊奇的表情或者摆出一副意味深长的表情的时候，仍然会给他内心造成不小的刺痛感。
其实别看他洛桑是一个堂堂男子汉一家之主，在他敦实的躯壳内其实掩藏着一颗极其敏感脆弱的心，就连那些顽劣的小孩子的嘲讽也能将他“遍体鳞伤”。就这样他们在候车室冷冰冰的不锈钢座椅上睡着了。
他们要乘坐的火车是在次日凌晨四点多进地站，进站后三分钟就开始检票了，洛桑在睡梦中被同伴叫醒，他俩赶紧拎起行李就跟着人流往月台方向走，在经过一番挤压、推壤、吵闹之后总算进入车厢了。洛桑的票是硬座车厢内靠中间的三人座靠过道的位置，这个位置总体上说是最差的位置，因为前面既没有桌子，又没有角落可以依靠，加上离厕所远，再加上人来人往东西容易丢失，所以这样的位置无疑对于十六个小时的路程是雪上加霜的。
等他俩把行李放好然后早早坐在自己的位子上之后，邻座的客人也陆陆续续到了。紧挨洛桑的是一对老夫妻和他们的女儿，女儿大概有个十七八岁的样子，一脸嫌恶的看着眼前这个“脏兮兮”的人，跟她爸说：“爸，我要换座，你坐这边”，他爸一瞬间也露出很为难的神色，仿佛只要跟他坐在一起哪怕一秒钟也会被玷污，而且永远洗不掉似的。洛桑不太听得懂那对父女的对话，但那种嫌恶的眼神他是能够看得懂的。其实也许不光是这对父女很多人都会想着换座位的吧，毕竟洛桑看起来就像大家所认为的那样“一辈子不洗澡的人”，殊不知洛桑其实在出发之前还特意去县里淋浴房洗澡和换洗了衣服，但即便如此他还是没能幸免，被人鄙视的命运，也许这种事情在心里早有防范，但毕竟还是太“猛烈”了。此刻他低下了头，竟然忍不住感到前所未有的难过和羞耻，仿佛他在大庭广众之下做了一件特别错误的事情一样。
就这样开往目的地尚城的火车伴随着洛桑的羞耻感开动了，洛桑看着车窗外刺眼的灯光将站台照的透亮，而车内的人无暇顾及那些，在自顾自的说着话，有的甚至已经开始调整好姿势准备睡觉了，看着这一切，洛桑切身体会到了自己正被命运剥离的那种感觉。 火车是在当天晚上十点到达目的地尚城的，那是一座二线城市，政府这几年来正在大力开发这座城市，加之近几年大量人口的涌入造成该城市房地产市场红火异常，所以近年来有很多地段都被开发商开发成居民楼，所以巧遇这种大兴土木的机遇，他俩不愁找不到打工的地方。 当他们下了火车之后首先感觉到一股热浪扑面而来，习惯了高原干旱、寒冷气候的他俩，当吸入充沛温热的热浪时，好似进入了一个桑拿房一般开始汗流不止，加上洛桑穿着藏装本来就热，他被醉氧弄得又累又乏。即使如此他俩也只能背着行李硬撑着在火车站附近一家一家的找住处。这是洛桑第一次进这样的大城市，看着霓虹闪烁的酒楼和脏兮兮的城中村，以及人头攒动的夜宵摊，再加上各种风驰而过的车辆，以及一股掺杂着尾气和下水、路边小吃摊的混合的味道，再加上各种传入耳朵里的叫卖声，这一切汇成了一抹记忆成为了洛桑对“大城市”的记忆画面。而洛桑不知道，自己穿着藏袍在这样一个摩登都市里穿梭，本身在别人看来也是一种很吊诡的事情。
他们最后在火车站附近的城中村一家小旅馆落脚了。住店的时候旅馆胖胖的老板娘让他们出示身份证，当看见他俩身份之后，漏出一股满怀狐疑的眼神，因为当地警方早有通知，为了处理流动人口危及治安的问题，“这些人”入住的时候要事先到就近的派出所核签之后才能允许入住。但是旅店老板在向他俩问清来由之后，好像是嫌给警局打电话麻烦，就让他们入住了。她给了他们房间钥匙并收取了他俩15块钱的房费。入住的房间是一间大通铺，里面有25张床，床位呈U字形倚墙排列着，出了门右边有公用厕所和公共洗脸槽，那是不收费的，但是房间床铺上的蚊帐需要自己花钱买。洛桑放下一身的行李，将它们小心地放在床底下，然后铺上被褥，匆匆将就着吃过自己带来的糌粑后倒头就沉沉的睡去了，仿佛再也不会醒来一般。
一切坚固的东西都将烟消云散（下）
第二天早上六点多洛桑醒来了，他没叫醒同伴而是自己将床铺整理了一下之后去洗了脸，然后从床下的行囊中取出一点糌粑，开始拌起糌粑吃早饭。他这样一来把隔壁床位上的人弄醒了，隔壁睡的是一个三十出头的年轻男子，总是喜欢背心搭在肩上裸露着上身在人群中晃荡，高兴了还会拍一下自己的大肚腩，微胖的圆脸加上矮短的身材让他的脸显得没有那么富有攻击性，但他那挂在嘴边的粗鄙不堪的污秽之词，以及他那双狡黠的眼神，让人很难对他产生什么好感。那个人比洛桑他们来得早，洛桑也不知道他是做什么的，就看见他成天在小旅店附近晃悠，而那位活计也看出洛桑从心底里打从一开始就不喜欢自己。其实他也非常不喜欢洛桑，在他的印象中只要是住这种地方的人，就该都像他那样口不离脏字才正常，而洛桑虽然沦落至此，但在他看来却显得“清高”。再加上洛桑穿着打扮以及生活习惯，这一切一切也都叫他极其看不顺眼。
早上那人还在做着美梦呢，就被飘来一股怪味搅醒了，他腾地起身定睛一看原来是洛桑在
在拌糌粑！他看到这就火冒三丈，来了一句：“我操！你他妈有病呀！整啥呢？这一大早的！不让人睡”，虽然那人的话洛桑没完全听懂，但知道他在骂自己，洛桑没理会他自顾自的吃起来，洛桑心想你们不也在这儿吃东西吗，凭什么文凭我就不能吃了。那人见洛桑不说话，也就没再纠缠了气嘟嘟地起床走了，就这样没过一会，达瓦桑布也起来了，过来跟跟洛桑一起吃早饭，吃饭期间达瓦桑布跟洛桑说：“洛桑叔，你能不能把藏衣换了呀，昨天在火车里大家都怎么看你的你又不是没看见，咱凭什么要挨这顿气啊，你说是不是？”洛桑回答道，：“他们爱怎么看爱怎么说说去，我穿这衣服又没犯法凭什么要换”洛桑嘴上虽然这样说着，但心里在想；衣服里可有我的全部家当，丢了怎么办。
他们吃过早饭之后联系了姓金的包工头，对方要求他们在中午的时候过去，等他俩吃完早餐之后，洛桑在自己床上盘起腿开始念起经来，《皈依经》、《忏悔经》、《兜率天众颂》、《普贤行愿品》、以及《禳解》都念了一遍，这些经文都是洛桑几乎从小就没有中断过的，所以即使到了这里他也不想中断。他盘起腿开始小声念诵起经文来，这时睡他隔壁的那位已经回来了，见他在那儿像个和尚一样盘腿念经，自言自语一般甩了句：“草，傻怂”然后就搭上他的背心出去了。但洛桑却自顾自的沉浸在自己的小世界里，仿佛一闭上眼一念经就到了一个极为宁静安详的另一个世界地。
中午约定的时间如约而至他俩出了们，因为不太认路所以索性打了两出租车就往约定地点走，路上出租车司机看着坐在后排的洛桑感觉奇特，就问：“你们是少数民族吧？哪儿的呀？”达瓦桑布随口回答：“藏族”，出租车司机继续问来旅游吗？达瓦桑布回答：“来打工”，出租车司机惊诧地看着他俩，说道：“我看电视上面说你们贼有钱了，每家都有上千头牛，每个人都穿金戴银，就是娶媳妇的时候说媳妇身上的一个首饰都老值钱了，而且高考还加那么多分！你们怎么会来打工呢？别开玩笑了”听到这些，达瓦桑布早就听得不耐烦了就没再理会他了。
他俩如约在约定地点见到了金老板，金老板看到洛桑之后稍微有些失望，原以为是年富力强的壮年没想到这么老，犹豫了一下之后碍于达瓦桑布的面子也就勉强留了他。工作时间是从早上八点到晚上八点，工钱洛桑因为不用包吃所以一天三十八块钱，而达瓦桑布因为要管伙食所以算他一天三十块钱，他俩没有经验也没有手艺更没有关系，所以按照工地上的“规则”刚开始也就是当小工，什么送砂浆、推砖块、拉沙子、拌混凝土这些没有技术含量却很累人的活都是由他俩干，洛桑心眼太实不懂得磨洋工装模作样，所以一天下来总是累的半死，没出两个月洛桑就感觉自己身上活活生生地换了好几层皮一样。这种疲惫感一方面来自于身体的劳顿，一方面是源于精神上的苦恼，他在工地上因为不懂汉语时常因为无法替自己争辩故而遭受了很多委屈不说，大家总习惯以一种看待“傻子”和“没文化”的人眼光来看他，就连洛桑一脸乐天的样子也总被人拿来嘲笑，即使是在工地上和他关系不错的一些人也顶多就是不为难他，但他碍于生计也只能忍气吞声低着头干自己的活不招惹他们。但这种被贬低的负能量积少成多说者无意但听者有心，久而久之就让他感到一种难以自拔的心力交瘁。最后在干满两个月之后的一天里，他终于累倒在工地上，等送到医院的之后他才醒过来，在医院整整躺了五天，花了他几乎所有的积蓄。他从家里带了三千四百多块钱，这些钱几乎都花在他的医疗费上了。最后只剩下在这两个月赚的两千多块钱。
等他出院之后他看着自己这双年迈的双手，想着还能为家里挣多少钱呢？本来是来打算赚点钱补贴家用，这下连家里的钱都花没了，他想哭但他纵然哭瞎了眼睛谁又会同情他呢？他只能将一切苦恼放在一边继续没日没夜地苦干。到现在他只有一个目的，赚够五千之后就回家！转眼间他的伙伴达瓦桑布已经准备回家过年了，而他却因为没赚够不得不留下来。
今天同往日一样洛桑在忙过一天之后，拖着疲惫的身体回到住处。天色已经暗了下来，洛桑回到了住处，倒头就昏睡了过去。不知道过了多久，突然有人在叫他，“洛桑！”原来是隔壁的那个人，此时他仿佛换了一个人一般面带和善的微笑，：“洛桑，叫你半天了，睡得真沉呀，我们几个人在吃东西特意过来叫你和我们一块儿吃东西的，走！”说着还用手比划吃东西的手势，洛桑听懂了他的意思但洛桑迷惑的是他怎么突然一百八十度态度大反转，以这么殷切的态度来邀请他吃饭？但也许是自从达瓦桑布回去之后兀然一身在这个陌生的城市里太孤独了，也许是他已经睡迷糊了，他竟然答应了那个人，迷迷糊糊的就跟着那人赴宴了。
那人将洛桑领到一处烟尘漫天，脏乱喧闹的露天烧烤摊上。洛桑第一次来这种地方有点不知所措，只见一排排的食客扎堆在狭窄拥挤的小道道里，摊位上有喝酒的，大声加菜的，还有彷若无物的睡着的，甚至洛桑进来的时候还看到一个人不知道什么原因，竟然拿起啤酒瓶子就往地上摔地细碎，而一个服务人员莫样的人立刻走过去陪着笑脸打扫完残局之后还不忘哄一下那位客人。洛桑突然意觉得在这里买醉耍性子的大人们，仿佛都成了幼童，而那些服务人员成了他们的临时的奶妈，想到这儿不禁感到荒唐。在这里吃饭的人大多数人都穿着极其随意，甚至大多数人是压根就只穿了一条小短裤拖着拖鞋就出来的，这里有有全身纹满纹身的大汉，也有穿着轻佻的女郎，偶尔还有遛狗的人过来凑凑热闹。
洛桑正看着这些奇怪的人，他们已经到了其中一个餐桌旁，桌上空啤酒瓶横倒竖卧，放在地上的筒子里面也已经插满了木签，显然他们在这儿已经坐了有段时间了。围着桌子的三个人都是住在洛桑住的那间小旅店的大通铺的，一来二往虽说不上朋友但毕竟都认识，这让洛桑放下了戒备心。领他来的那个人依然很热情，主动搬过来一把椅子给洛桑，然后开始给洛桑又是递串又是倒饮料，因为知道洛桑不喝酒所以事先已经买了几瓶饮料摆在桌上，一边灌饮料一边还不忘说着一些“真心话”，洛桑虽然听不太懂，但每一句都在很认真的听着，而且说道伤心处，还觉得引起了不少共鸣。就这样他们一伙人从凌晨12点多开始聊到3点多，此时洛桑也已经早就放下了戒备心，此时食客也开始逐渐散去了，就剩下他们这一桌。而洛桑不知道为什么却觉得自己越来越困，困到睁不开眼睛慢慢的把头放在桌上睡着了……
洛桑醒来的时候已经是第二天下午了，醒来后还觉得头胀的厉害，等他完全清醒过来之后，
发现自己一个人躺在自己的床上，他藏衣也放在旁边，但显然被人动过了。他心里一紧！马上查看，这才发现自己衣服夹层早已撕开！里面的钱全数被盗了！他使劲回想昨晚的经过但再也想不起来了。原来是睡他隔壁的那个人无意中察觉了他这件衣服里的“秘密”，就借机带他出去喝酒灌醉之后，将里面的全数钱款偷走之后潜逃了！那可是他全部的积蓄呀！上次去医院之后赚的所有钱现在全部都没了！洛桑这样想着。洛桑发现昨晚一起喝酒的那些人早已不知去踪了，诺大的城市怎么找到那些人，即使找到了又能怎样！
此时洛桑脑袋“嗡”的一声，感到一股怒火从暗处喷涌而出！感到了撕心裂肺的痛。他一股脑坐起，疯了一样大喊大叫起来！此时小旅店的老板听到了动静冲了进来问咋了？洛桑想跟她说清楚，但他却说不清楚！只能念出一句：“完了！完了！”老板娘见状以为他发疯了，就赶紧回去叫来几个伙计，整个把他托起来和他仅剩的一点行李一块扔出了招待所。
现在的洛桑已经真的一无所有了，他拿起身边的行李，那是那帮人都不稀罕偷走的糌粑和一点酥油，此刻他嘴唇发白脸色蜡黄两行老泪已经止不住地夺眶而出。就这样过了很久之后他似乎哭够了一样慢慢地站起身，掸了一下身上的灰尘慢慢地消失在了人群中，成为了那一大片乌泱乌泱之境中的一点黑。
此后有人见到过他，但都说他像换了个人一样，变得不再那么不一样了。他终于脱下了那身肮脏的藏服，而是穿上了干净的西装，也不再念经了，他也会开始拿一些漂亮话来搪塞了事，见到比自己的软弱的人他也变得戾气横生残暴麻木，见到强势的恶势力他也会奴颜婢膝地巴结和讨好，在人前变得正派且相当有素养，但在人后却也开始喝酒抽烟净干些烂糟事了……过了一段时间，那个“固执”的洛桑就好像从没存在过一样被人们忘却了，那个人似乎随着自己信念早已消失，正如一切坚固的东西都终将烟消云散。
རྫས་སྲ་མཁྲེགས་ཐམས་ཅད་འཇའ་བཞིན་ཡལ་འགྲོ།
(སྟོད་ཆ།)
ལོ་འདིར་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་མ་བསླེབས་པའི་ཁར་གནམ་གཤིས་གློ་བུར་དུ་དྲོ་རུ་ཕྱིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དུད་ཁྱིམ་བརྒྱ་ལས་མེད་པའི་ཞིང་འབྲོག་ཞོར་གཉེར་གྱི་འཕགས་པ་སྡེ་ནི། ལོ་ཏོག་འབོར་ཆེན་བསྡུ་རྒྱུ་མ་འདང་བ་དང་རྩྭ་སར་ཐན་པ་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བའི་དབང་གིས་རྩྭ་བརྔ་བསྡུ་དང་ཤ་ཤེད་འཛིན་ཐབས་བྲལ་བའི་དཀའ་གནད་དེ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཕྲད་ཡོད།
གཞོན་ནུ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རོགས་པ་དང་མཉམ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ནང་གླ་པར་བསྐྱོད་དེ་འདི་ལོའི་དཀའ་ངལ་ལས་སྒྲོལ་ཅི་ཐུབ་བྱས། བུད་ཤིང་འཐུ་བ་དང་། སྒོ་ཕྱུགས་གསོ་བ། རྒན་བྱིས་གཉོར་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ལྷག་མ་ཚང་མ་བུད་མེད་དང་རྒན་རྒོན་གྱིས་མི་འཁུར་ཀ་མེད་བྱུང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒན་རྒོན་དང་བུད་མེད་དང་བྱིས་པས་ཁྱིམ་གྱི་ལས་འགན་ལྕི་པོ་འཁུར་ཐུབ་མིན་སྐོར་བཤད་མི་དགོས་པར། གཞོན་ནུ་མང་ཆེ་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱིན་རྗེས་གྲོང་ཚོ་དེ་གློ་བུར་དུ་སྔར་གྱི་དུས་སྐབས་གང་ཞིག་ལས་ཀྱང་སྟོང་ལྷིང་ལྷིང་དུ་གྱུར།
སྐབས་དེར་བློ་བཟང་གིས་རང་གི་དངུལ་དག་ཕྱུ་པ་རྙིང་པའི་ནང་དུ་བཙེམས་ཡོད། དངུལ་དེ་དག་ནི་ཁོའི་ཨ་མའི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་དང་ན་ནིང་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་བརྐོས་རྗེས་ལྷག་པའི་གསོག་དངུལ་ཆ་ཚང་ཡིན། ཁྱོན་སྒོར་3474ཡོད། ཁོས་ཡིད་གཟབ་ངང་དངུལ་དེ་དག་གྱོན་ཆས་ནང་བཙེམས་རྗེས། རྡོག་ཁྲེས་བསྡུ་གསོག་རྒྱག་འགོ་བརྩམས། ཁོང་གི་རྡོག་ཁྲེས་ནང་གྱོན་གོས་གཉིས་དང་། སོ་བཀྲུ། ལག་ཕྱིས་གཅིག མར་ཁུག་གཅིག རྩམ་ཁུག་ཆེན་པོ་གཅིག ཤ་སྐམ་པོ་རེ་ཟུང་བཅས་ཡོད། དེ་དག་ནི་ཁོ་ཕྱི་རོལ་དུ་གླ་པར་འགྲོ་ཆེད་རྡོག་ཁྲེས་བསྡུ་གསོག་རྒྱབ་པ་རེད། མཇུག་ཏུ་ཁོས་སོ་བཀྲུ་དང་ལག་ཕྱིས་འགྱིག་ཁུག་ནང་དུ་བླུགས་རྗེས་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་ནས་ད་དུང་གང་ཞིག་ཆད་ལུས་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་ཞིབ་བལྟ་ཞིག་བྱས། དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱིམ་ནས་ཕྱིར་བུད་རྗེས་འཁྱེར་དགོས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་བརྗེད་པར་སྐྲག་པ་དེ་རེད། ལྡ་ངི་ལྡིང་ངིའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཨ་མའི་མངལ་ལས་བཙས་པ་ནས་ཡོད་པར་སྣང་། དེ་སྔོན་སྒོར་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ཁ་པར་འགྲུལ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ནང་ལུས་པའི་གནས་ཚུལ་དེའི་ཐད་ནས་བརྗོད་ནའང་དེས་ཁོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བཟོས་སོང་། སྤྱིར་ཁོ་ནི་རང་རྒྱུ་ནོར་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་རུང་མི་གཞན་ཐོག་ནས་རྒྱུ་ནོར་སེར་སྣ་གཏན་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད། དེ་བས་བློ་བཟང་ནི་སྡེ་བའི་ནང་དུ་གཏོང་ཕོད་ཅན་ཞིག་དང་སྦྱིན་གཏོང་ལ་དགའ་བས་རྐྱེན་སྙན་གྲགས་གང་སར་ཁྱབ་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་མི་སྒེར་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་ཐོག་ནས་མཚོན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གྲོང་ཚོའི་ནང་རྩོད་གཞི་དང་། མནའ་མ་བསུ་ལེན། གཤིན་པོ་དུར་སྐྱེལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁོ་རང་ངེས་པར་དུ་གདན་ཞུ་བྱ་ངེས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ནི་གཏམ་དཔེའི་མཛོད་ཡིན་ལ། "སྐད་ཆ་སྙན་མོ་"ལའང་ཤིན་ཏུ་མཁས། ཁ་རྩོད་ལ་མཁས་པའི་ཁར་ད་དུང་ཆོས་དཔེ་དུམ་བུ་མང་པོ་བློར་འཛིན་ཐུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོས་ངག་རྒྱུན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་རྙིང་པ་དང་ཁྱིམ་རྒྱུད་རེ་རེའི་རིགས་རྒྱུད་ཚང་མར་ཧ་ལམ་རྒྱུས་མངའ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་དག་ཡོད་པས་རེད། དེ་མ་ཟད་ནུས་པ་འདི་དག་གིས་ཁོ་ལ་སྡེ་བའི་ནང་ནས་མི་མང་པོའི་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་ཏུ་བཅུག
ཁོ་ཁོ་ནར་ཡོད་པའི་ཟོལ་མེད་ཀྱི་འཛུམ་མདངས་དེ་ནམ་ཡང་ངོ་གདོང་ནས་མངོན་ཡོང་། ད་ལོའི་གྲོང་ཚོ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི“དཔལ་འབྱོར་ཉམས་ཉེན”དེས་ཀྱང་ཁོང་གི“མཚོན་རྟགས་རང་བཞིན”གྱི་འཛུམ་མདངས་དེ་འཁྱེར་ཐུབ་མེད། འབུ་ཞིག་གི་རྐང་བ་ཆད་ནའང་ཁོས་དེའི་ཆེད་དུ་མ་ཎི་འདོན་ངེས། ཁོང་གི་སེམས་ལ་སྔར་བཞིན་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་ངང་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ལ་གདོང་གཏད་ནས་བསྡད། བློ་བཟང་གི་ཁྱིམ་ནི་གྲོང་ཚོའི་ཤར་མདོར་གནས་ཤིང་། ཁོ་ཚང་གི་ཁང་པ་ནི་མེས་པོའི་ཁང་ཤུལ་དུ་བསྐྲུན་ཡོད། ཁོ་ཚང་ནི་ཁང་བ་ནི་“སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པའི”སྐབས་སུ་མིང་གྲགས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དུ་འབོད་ཆོག དུས་ཚོད་རིམ་བཞིན་འདས་པ་དང་། ད་ཆ་ཁྱིམ་ཚང་ལ་དར་རྒུད་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་སྔོན་མ་དང་བསྡུར་ཐབས་མེད། ཁང་པ་དཔེར་བླངས་ནས་བཤད་ན། ཁང་པ་རྙིང་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་བསྡུར་ན། ད་ལྟ་ཁང་པ་རྙིང་པའི་ཆེ་ཆུང་གི་བཞི་ཆ་གཅིག་ཀྱང་ཟིན་གྱི་མེད་པ་མ་ཟད། ལོ་མང་ཉམས་གསོ་མ་བྱས་པའི་ཁང་པའི་ཕྱི་ལ་བུད་པའི་ཤིང་ཆས་ཚང་མ་དབྱང་འགྱུར་བྱས་ཟིན་པས། ད་ཆ་སྐྱ་མདོག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཁང་བ་ཚང་མ་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་འཆི་ལ་ཉེ་བའི་མི་ཞིག་དང་འདྲ་བར་སྐར་ཆ་གཅིག་གི་ནང་དུ་རྡིབ་འགྲོ་བ་འདྲ།
ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཀྱང་སྔོན་མ་བློ་བཟང་ལ་བདེ་སྐྱིད་དེ་ཙམ་མེད་པའི་ཚོར་སྣང་ཡོང་གི་མེད། འོན་ཀྱང་འདི་ལོ་སྔོན་མ་དང་མི་འདྲ་བར། རྩྭ་ར་དང་ཞིང་ས་ལ་ཐན་པ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་ཡོང་འབབ་མེད་པ་མ་ཟད། སྔོན་ལ་རེ་བ་ཆེན་པོ་བཅོལ་བའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའང་མང་པོ་བརྐོ་མ་ཐུབ། དེར་བརྟེན་ད་ལོ་ནི་བློ་བཟང་རླུང་རྟ་ཆག་ཤོས་ཀྱི་ལོ་ཞིག་རེད། གལ་སྲིད་ཐབས་ཤེས་མ་བཏོན་ན་ནང་མི་ཚང་མ་ཁྲོམ་དུ་སློང་མོ་རྒྱག་ཏུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། དེར་བརྟེན། མཐར་བློ་བཟང་གིས་བསམ་བློའི་འཐབ་རྩོད་དྲག་པོ་བྱས་མཐར། སྔར་བཞིན་ཞོར་ལས་ལ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་སྐྱེས། ཁྱིམ་ཚང་ནང་གི་སྐྱེས་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ནས། ད་དུང་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་ཞོར་ལས་མ་བྱས་ཚེ་ཁྱིམ་མི་ཚོ་ཟ་འཐུང་ཡང་མེད་སྲིད།
ཁོའི་གི་གྲོས་གཞི་དེར་ཐོག་དང་པོ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ནི་ཁོའི་ནང་མི་ཡིན། ཁྱིམ་མིས་བཀག་འགོག་བྱ་རྒྱུའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་ཁོང་གི་གཟུགས་པོས་བཟོད་མི་ཐུབ་པར་སྐྲག་པ་དེ་རེད། ཁོང་ད་ལོ་ལོ་44ལ་སླེབས་པར་མ་ཟད། ཁོས་རྒྱ་ཡིག་ཏོག་ཙམ་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མེད་པས། ཁོ་ས་ཐག་རིང་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་མགོ་སྐོར་འོག་ཚུད་དོགས་ཀྱི་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ནང་མིས་ཁ་ཏ་བསླབ་བྱ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བློ་བཟང་གླ་པར་འགྲོ་བའི་ཆོད་སེམས་རྦད་དེ་མ་འགྱུར།
བློ་བཟང་གིས་རང་གི་གཟུགས་པོར་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་ཀྱི་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ལོ་ཚོད་འདིར་ཐོན་ཀྱང་གཟུགས་པོ་ད་དུང་བདེ་ཐང་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་པས་རེད། ས་ཐག་རིང་དུ་སོང་ནས་གཞན་གྱིས་མགོ་སྐོར་གཏོང་བར་ཡང་སྐྲག་གི་མེད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ད་ཐེངས་ཀྱི་ལས་མིར་ཁོང་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་ད་དུང་རྒྱ་སྐད་ཏོག་ཙམ་ཤེས་མཁན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། དེ་ནི་ཁོང་ཚོའི་ཉེ་འཁོར་གྲོང་ཚོའི་གཞོན་ནུ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཡིན། ཟླ་བ་བཟང་པོ་བདམས་དོན་ནི་དེ་སྔོན་ཕོ་གསར་དེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གླ་པར་སྐྱོད་མྱོང་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ནས་ཕོ་གསར་དེའི་ཁ་ཅུང་ནན་པོ་ཡོད་པས་ད་ཐེངས་རང་ཉིད་ཕྱི་རོལ་དུ་གླ་པར་སྐྱོད་སྐབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཕྱིར་ཁྱབ་མི་སྲིད་པས་རེད།
དེ་ལྟར་སེམས་ཆུང་དང་དོགས་ཟོན་བྱེད་དགོས་དོན་ནི། བློ་བཟང་གི་བསམ་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་གླ་པ་བྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མཐོང་དུ་མི་རུང་བའི་དོན་དག་ཅིག་ཏུ་བསམ་ཡོད། ཁོང་གིས་ལོ་ན་གཞོན་པའི་ཕོ་གཞོན་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་མ་གཞི་དཀའ་སྤྱད་བྱེད་པ་དང་། རྒན་རབས་ལ་བཀུར་བསྟི་བྱེད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མོད། ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་ཀ་ཐེངས་ཁ་ཤས་བྱེད་པར་ཕྱིན་ནས་ཕྱིར་ལོག་རྗེས་མི་ཞིག་བརྗེས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་ལས་མི་བྱེད་པ་དང་ཞིང་ལས་ཀྱང་མི་ལས་པ། ཉིན་གང་བོར་ན་མཉམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་དེ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཆང་འཐུང་བ་དང་། དུ་བ་འཐེན་པ། ཤོ་རྒྱག་པ་སོགས་མི་བྱེད་ཚེ། ཉིན་ལྟར་ཁྱིམ་དུ་ཉལ་ནས་ལེ་ལོ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཐ་ན་མགོ་སྐྲ་ནག་པོའང་ཁ་དོག་སྣ་མང་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དག་མཐོང་རྗེས་སུ་ཁོང་གིས“ཕྱིར་གླ་པར་སྐྱོད་པ”དང“རྩ་བ་བརྗེད་པ”བཅས་དང་འབྲེལ་བ་དེ་བས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་རེད།
ཟུར་ཟ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ད་ལྟ་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་ཞོར་ལས་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་བྱུང་བ་དེ། སྔོན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ཆུང་དང་སུན་སྣང་སྐྱེས་དགོས་པའི་ལས་ཀ་དེ་རེད། དེ་དག་ཚང་མས་ཁོང་ལ་ངོ་ཚ་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་ཆ་རང་ཉིད་ཀྱངན་གཞོན་“ཀླད་སྟོང་”དེ་དག་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་ལ་ལུས་ཤུགས་བཙོང་བར་འགྲོ་དགོས་སྙམ་སྟེ་ཁོང་ལ་བློ་སེམས་མི་བདེ་བའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་སྟེར་གྱི་ཡོད། མཇུག་ཏུ་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ལ་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས“ད་ཐེངས་ཀྱི་ལས་ཀ་དེ་རང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། སང་ལོ་ག་ལེར་སླེབས་ན་ལས་མི་དགོས”ཞེས་བརྗོད།
རྫས་སྲ་མཁྲེགས་ཐམས་ཅད་འཇའ་བཞིན་ཡལ་འགྲོ།
(སྨད)
ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པར་བློ་བཟང་གཉིད་ལས་སད། ཁོས་རོགས་པ་གཉིད་ལས་མ་བསླངས་པར་ཉལ་ཁྲི་གཙང་སྦྲ་བྱས་རྗེས་ཁ་ངོ་བཀྲུ་རུ་སོང་། དེ་ནས་ཉལ་ཁྲིའི་འོག་གི་ཅ་ལག་ནང་ནས་རྩམ་པ་ཏོག་ཙམ་བླངས་ཏེ་རྩམ་པ་བརྫིས་ནས་ནང་ཇ་འཐུང་བར་བརྩམས། དེ་ལྟར་བྱས་རྐྱེན་ཁོས་གམ་གྱི་ཉལ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་གཉིད་ལོག་ཡོད་པའི་མི་དེ་གཉིད་ལས་བསླངས། གམ་དུ་གཉིད་ཡོད་པའི་མི་དེ་ནི་ལོ་སུམ་ཅུར་བུད་ཡོད་པའི་ན་གཞོན་སྐྱེས་པ་ཞིག་རེད། ཁོས་དུས་རྒྱུན་དུ་སྟོད་འགག་ཕྲག་པར་བཞག་སྟེ་ལུས་སྟོད་གཅེར་བུ་བྱས་ནས་མི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བར་དགའ། དགའ་དྲགས་ན་ད་དུང་རང་གི་ཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྟེང་ལག་པས་རྒྱག་པ་རེད། ཤ་ཅུང་ཙམ་རྒྱགས་ཤིང་སྒོར་བའི་གདོང་རིས་སྟེང་དུ་གཟུགས་ཐུང་བའི་རྐྱེན་ཁོའི་གདོང་དེ་དེ་འདྲའི་སྐྲག་སྣང་དོད་པོ་ཞིག་མིན། འོན་ཀྱང་ཁོའི་ཁ་འགྲམ་དུ་བཀལ་བའི་མ་རབས་ཐ་ཤལ་གྱི་སྐད་ཆ་དང་། ཁོའི་གཡོ་སྒྱུའི་མིག་ཟུང་གིས་ཁོར་དགའ་པོ་བྱེད་དཀའ་བར་བཟོས། མི་དེ་བློ་བཟང་དང་བསྡུར་ནའང་སྔ་སེ་ཐོན་འདུག བློ་བཟང་གིས་ཀྱང་མི་དེས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཤེས། ཉིན་ལྟར་མགྲོན་ཁང་ཆུང་ཆུང་གི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཕར་གཡོ་ཚུར་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མཐོང་བྱུང་། མི་དེའི་སེམས་སུའང་བློ་བཟང་གིས་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་རང་ཉིད་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་ཤེས། དོན་དངོས་སུ་ཁོ་རང་ཡང་བློ་བཟང་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་དགའ། ཁོའི་སྣང་ངོར་ས་ཆ་འདི་འདྲར་སྡོད་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ཁོ་བཞིན་དུ་ཚིག་བཙོག་པའི་ཁ་ནས་མི་འབྲལ་བར་བྱས་ན་ད་གཟོད་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་ཡིན། བློ་བཟང་གནས་འདི་ལ་ལྷུང་ནའང་བལྟས་ན་གཞུང་དྲང་ཞིག་ཏུ་མངོན་འདུག དེའི་ཁར་བློ་བཟང་གི་གྱོན་ཆས་རྒྱན་སྤྲོས་དང་དེ་བཞིན་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁོ་ལ་ཧ་ཅང་མིག་ལ་མི་མཛེས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།
ཞོགས་པར་མི་དེས་ད་དུང་རྨི་ལམ་ཡག་པོ་རྨིས་ནས་བསྡད་ཡོད་དུས། གང་ཞིག་གི་དྲི་མ་ཁྱད་མཚར་ཞིག་གིས་རྨི་ལམ་ལས་དཀྲོགས། ཁོང་གིས་མིག་ཅེ་རེར་བལྟས་ཚེ་བློ་བཟང་གིས་རྩམ་པ་རྫི་བཞིན་འདུག ཁོས་དེ་མཐོང་ནས་ཁོང་ཁྲོ་ཆེན་པོ་ལངས་ནས་ “ཁྱི་སྐྱག ཁྱོད་ལ་ན་ཚ་ཡོད་དམ། ཞོགས་པ་སྔ་མོ་ནས་ཉལ་དུ་མི་འཇུག་པར་ཅི་བྱེད་བཞིན་ཡོད། མ་གཞི་མི་དེའི་སྐད་ཆ་དེ་བློ་བཟང་གིས་ཧ་མ་གོ་ཡང་ཁོས་རང་ལ་གཤེ་གཤེ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་ཤེས་སོང་། བློ་བཟང་གིས་མི་དེ་ལ་ཁ་ཡ་མ་བྱས་པར་རྩམ་པ་ཟས་ནས་བསྡད། སེམས་སུ་ཁྱོད་ཚོས་ཀྱང་འདི་ནས་ཟ་མ་ཟ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་ངས་ཟ་མི་ཆོག་པ་རེད་བསམ། མི་དེས་བློ་བཟང་གིས་སྐད་ཆ་མི་བཤད་པ་མཐོང་ནས་སྤོ་ལངས་ནས་མལ་ལས་ལངས་ནས་བུད་སོང་། དེ་ལྟར་རིང་བོ་མ་འགོར་བར་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཡང་མལ་ལས་ལངས་ནས་ཡོང་སྟེ་བློ་བཟང་དང་མཉམ་དུ་ཞོགས་ཟས་ཟོས། ཟ་མ་ཟ་བའི་སྐབས་སུ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་བློ་བཟང་ལ“ཨ་ཁུ་བློ་བཟང་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་བོད་ལྭ་དེ་བརྗེས་ན་ཆོག་གམ། ཁ་སང་མེ་འཁོར་ནང་དུ་ཚང་མས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ལྟར་བལྟ་བཞིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་མ་རེད། ང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་སྤོ་ལ་བཟོད་བསྲན་བྱ་དགོས་པ་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟས་ན་དེ་འདྲ་ཡིན་ནམ་མིན། བློ་བཟང་གིས“ཁོ་ཚོས་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་དང་ཇི་ལྟར་བཤད་ན་བཤད་དུ་ཆུག ངས་གྱོན་གོས་དེ་གྱོན་སྐབས་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་མེད་པས་གང་བྱུང་དུ་བརྗེ་དགོས་དོན་མེད”ཅེས་ལན་བཏབ། བློ་བཟང་གིས་ཁ་ནས་དེ་ལྟར་ཤོད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། སེམས་སུ་ལྭ་བའི་ནང་དུ་ངའི་ཁྱིམ་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཚང་མ་ཡོད། བོར་སོང་ན་ཅི་བྱེད།
ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ནངས་ཇ་འཐུང་རྗེས་འགན་ལེན་ལས་དཔོན་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ། ཉིན་གུང་གི་དུས་སུ་ཕར་འགྲོ་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ཞོགས་ཟས་ཟོས་རྗེས། བློ་བཟང་གིས་རང་གི་ཉལ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བསྐུམ་ནས་ཁ་འདོན་འདོན་འགོ་བརྩམས། 《སྐྱབས་འགྲོ་》དང་། 《ལྟུང་བཤགས》《དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ》《བཟང་སྤྱོད》སོགས་ཐེངས་གཅིག་བཏོན། དཔེ་ཆ་འདི་དག་བློ་བཟང་གིས་ཕལ་ཆེར་ཆུང་དུས་ནས་མཚམས་ཆད་དུ་མ་བཅུག་པར་བཏོན་མྱོང་། འདིར་སླེབས་ཀྱང་མཚམས་ཆད་མི་སྲིད། ཁོ་སྐྱིལ་དྲུང་དུ་བསྡད་ནས་སྐད་དམའ་མོས་དཔེ་ཆ་ཁ་འདོན་བྱེད་མགོ་བརྩམས། སྐབས་དེར་ཁོའི་ཁྱིམ་མཚེས་སུ་ཉལ་མཁན་དེ་ཕྱིར་ཐོན་འདུག ཁོས་དེར་གྲྭ་པ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ནས་དཔེ་ཆ་ཁ་འདོན་པ་མཐོང་སྟེ། “ ཁྱི་སྐྱག སྐྱག་ཤོར”ཞེས་ཆིག་ལབ་ཅིག་བརྒྱབ་ནས་བུད་སོང་། ཡིན་ནའང་བློ་བཟང་རང་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆུང་ཆུང་དེའི་ནང་དུ་མགོ་འཁོར་ཞིང་། མིག་བཙུམས་ནས་མ་ཎི་འདོན་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པ་དང་འདྲའོ། །
ཉིན་གུང་ཁ་ཆད་བྱས་པའི་དུས་ཚོད་ལྟར་ཁོ་གཉིས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བུད། ལམ་གསལ་བོ་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གླ་གཏོང་རླངས་འཁོར་གླས་རྗེས་ཁ་ཆད་བྱས་པའི་ས་ཆར་བསྐྱོད། ལམ་བར་དུ། གླ་གཏོང་རླངས་འཁོར་གྱི་ཁ་ལོ་བས་ལྟག་རྒྱབ་ཏུ་བསྡད་ཡོད་པའི་བློ་བཟང་ལ་ལྟ་བཞིན་མཚར་སྣང་གི་སྒོ་ནས། "ཁྱེད་ཚོ་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཡིན་ནམ། གང་ནས་ཡིན།" ཞེས་དྲིས་པར། ཟླ་བ་བཟང་པོས "བོད་རིགས་ཡིན།" ཞེས་ལན་བཏབ་པ་ན། གླ་གཏོང་རླངས་འཁོར་གྱི་ཁ་ལོ་བས་མུ་མཐུད་དུ་ཡུལ་སྐོར་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས། ཟླ་བ་བཟང་པོས "གླ་བྱེད་པར་ཡོང་བ་ཡིན།" ཞེས་ལན་བཏབ། གླ་གཏོང་རླངས་འཁོར་གྱི་ཁ་ལོ་བས་ཧང་སངས་སྒོ་ནས་ཁོ་གཉིས་ལ་ལྟ་བཞིན་དུ "བརྙན་འཕྲིན་ནང་དུ་ཁྱེད་ཚོ་རྒྱུ་ནོར་མང་རྐྱེན་ཁྱིམ་གཅིག་ལའང་ནོར་སྟོང་ལྷག་དང། མི་ཚང་མས་གསེར་དངུལ་གྱོན་ཡོད་པ་དང་། བག་མ་བསུ་སྐབས་ཀྱང་བག་མའི་ལུས་སྟེང་གི་རྒྱན་ཆ་ཡོད་ཚད་རིན་ཐང་ཆེ་བར་མ་ཟད་ད་དུང་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་སྐར་མ་མང་པོ་སྣོན་སྲིད་པས་ཁྱོད་ཚོ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞོར་ལས་ལ་ཡོང་བ་ཡིན། ཀུ་རེ་མ་རྩེད། " ཅེས་བཤད། དེ་དག་ཐོས་རྗེས། ཟླ་བ་བཟང་པོས་སྔ་མོ་ནས་ཉན་འདོད་མེད་པས་ཁ་ཡ་མ་བྱས། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཆད་བྱས་པའི་ས་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་སྦྱིན་བདག་ཅིན་དང་ཐུགས། སྦྱིན་བདག་ཅིན་ལགས་ཀྱིས་བློ་བཟང་མཐོང་རྗེས་བློ་ཕམ་ཕྲན་བུ་ཙམ་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་སྔ་ཁོས་བློ་བཟང་ལོ་ན་གཞོན་ཞིང་འཇོན་ཐང་ལྡན་པའི་དར་མ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ཡང་ད་ལམ་མཐོང་དུས་བགྲེས་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་རེད། ཐེ་ཚོམ་ཏོག་ཙམ་བྱས་རྗེས། ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཁ་ངོར་བལྟས་ནས་ཨུ་ཚུགས་ངང་བླངས། ལས་ཀའི་དུས་ཚོད་ནི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པ་ནས་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པའི་བར་ཡིན་པ་དང་། གླ་ཆའི་ཐད་ནས་བློ་བཟང་ལ་ལྟོ་ཆས་འགན་འཁུར་མི་དགོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉིན་གཅིག་ལ་སྒོར་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ཡིན་པ་དང་། ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་ཟ་མ་མཁོ་འདོན་བྱེད་དགོས་རྐྱེན་ཉིན་གཅིག་ལ་སྒོར་སུམ་ཅུར་བརྩིས་པ་རེད། ཁོ་གཉིས་ལ་ཉམས་མྱོང་མེད་པའི་ཁར་ལག་རྩལ་གྱི་བྱང་ཆ་ཡང་མེད་པས། ལས་ཡུལ་གྱི་"སྒྲིག་སྲོལ"ལྟར་ཐོག་མར་ལས་ཀ་ཙག་ཙིག་ནས་མགོ་བརྩམས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བྱེ་འདམ་སྐྱེལ་བ་དང་། སོ་ཕག་འདེད་པ། བྱེ་མ་སྐྱེལ་བ། ཨར་འདམ་དཀྲུག་པ་སོགས་ལག་རྩལ་གྱི་བྱང་ཆ་མི་དགོས་ཀྱང་ཐང་ཆད་པའི་ལས་ཀ་དེ་དག་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བློ་བཟང་དྲང་མོ་དྲང་རྐྱང་ཞིག་ཡིན་ཁར་གཡོ་ལས་བྱེད་མི་ཤེས་བརྟེན་ཉིན་གཅིག་སོང་རྗེས་རྟག་ཏུ་ངལ་དུབ་ཀྱིས་མནར་ནས་ཤི་ལ་ཁད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཟླ་བ་གཉིས་མ་སོང་བར་བློ་བཟང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཐོག་ཏུ་པགས་པ་རིམ་པ་ཁ་ཤས་བརྗེས་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། ངལ་དུབ་ཀྱི་ཚོར་སྣང་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་གཟུགས་པོའི་ངལ་དུབ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བསམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཁོས་ལས་ཡུལ་དུ་རྒྱ་སྐད་མི་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྩོད་པ་རྒྱག་ཐབས་བྲལ་བར་བརྟེན་གཞན་གྱི་བརྙས་བཅོས་མང་པོ་ཞིག་ཁུར་བ་བཤད་མི་དགོས། ཚང་མས་རྟག་ཏུ་ཁོ་ལ"གླེན་པ་" དང "རིག་གནས་མེད་པའི་མི" ཡི་ལྟ་སྟངས་བཟུང་ཡོད། ཐ་ན་བློ་བཟང་གི་གདོང་ལ་དགའ་བའི་རྣམ་པ་མངོན་པ་དེ་ཡང་མི་གཞན་གྱིས་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལས་ཡུལ་དུ་ཁོ་དང་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་ཡོད་པའི་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མཐར་ཡང་ཁོ་ལ་དཀའ་ལས་མི་བཟོ་མོད། ཁོའི་འཚོ་ཐབས་ལ་བར་ཆད་བཟོས་ཀྱང་ཁོས་བཟོད་བསྲན་བྱས་ནས་མགོ་བོ་སྒུར་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པ་ལས་ཁོ་ཚོར་ཁོང་ཁྲོ་མི་སློང་། དམའ་འབེབས་བྱས་པའི་རྐྱེན་མི་ལེགས་པ་དེ་དག་ནམ་ཞིག་ཆུ་ཐིགས་བསགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་བས་ཁོ་ལ་རང་ཚོད་མི་ཟིན་པའི་སེམས་ཤུགས་ཤིག་སྐྱེས་སུ་བཅུག མཐར་ལས་ཀ་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་གཅིག་ལ་ཁོ་གཞི་ནས་ངལ་དུབ་ཀྱིས་མནར་ནས་ལས་ཡུལ་དུ་འགྱེལ་བ་དང་སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་རྗེས་ཁོ་གཞི་ནས་སད་རྗེས་སྨན་ཁང་དུ་ཏག་ཏག་ཉིན་ལྔ་ལ་ཉལ་བས་ཁོའི་གསོག་དངུལ་ཚང་མ་ཧ་ལམ་མེད་པར་བཏང་། ཁོས་ཁྱིམ་ནས་སྒོར་སུམ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་འཁྱེར་ཡོད་པ་དང་ད་ལྟ་དངུལ་དེ་དག་ཧ་ལམ་ཁོའི་སྨན་རིན་ལ་སྦྱིན་ཚར། མཇུག་མཐར་ཟླ་བ་འདི་གཉིས་ལ་བསགས་པའི་སྒོར་སྟོང་གཉིས་ལྷག་ལས་ལྷག་མེད། ཁོ་སྨན་ཁང་ནས་བུད་རྗེས་ཁོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་ན་བགྲེས་པའི་ལག་ཟུང་འདི་ལ་བལྟས་ནས་ད་དུང་ཁྱིམ་ལ་སྒོར་མོ་ག་ཚོད་བཙལ་ཐུབ་མིན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་དངུལ་ཕྲན་བུ་བཙལ་ནས་ཁྱིམ་སྤྱོད་ལ་ཁ་གསབ་བྱེད་རྩིས་ཡོད་ཀྱང་ད་ཆ་ཁྱིམ་གྱི་དངུལ་ཡང་བཏང་ཚར་བས་ཁོ་ངུ་འདོད་ཀྱང་ངུས་ནས་མིག་ཞར་ནའང་སུས་ཁོང་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་དམ། ཁོས་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཚད་གཞོགས་གཅིག་ལ་བཞག་ནས་མུ་མཐུད་དུ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྡུག་རུས་བྱེད་པ་ལས་ཐབས་མེད། ད་ལྟ་ཁོ་ལ་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད། སྒོར་སྟོང་ལྔ་ལོན་རྗེས་རང་ཡུལ་ལ་ལོག་རྒྱུ་དེ་ཡིན། མིག་རྡེབ་དབང་ཙམ་གྱིས་ཁོའི་རོགས་པ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཁྱིམ་དུ་ལོ་གསར་གཏོང་བར་འགྲོ་རྩིས་ཡོད་ཀྱང་ཁོས་ཁེ་བཟང་མ་རག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་སྡོད་ཀ་མེད་བྱུང་། དེ་རིང་ཡང་དུས་རྒྱུན་དང་འདྲ་བར་བློ་བཟང་གིས་ཉིན་གཅིག་གི་ལས་ཀ་བྲེལ་འཚུབ་ངང་ལས་ཚར་རྗེས་ངལ་དུབ་ཀྱིས་མནར་བའི་ལུས་པོ་དྲུད་དེ་སྡོད་གནས་སུ་ལོག གནམ་རུབ་ཟིན་པས་བློ་བཟང་སྡོད་གནས་སུ་ལོག་རྗེས་མགོ་བོ་ཐང་ལ་བཞག་མ་ཐག་གཉིད་དུ་ཡུར། དུས་ཡུན་ག་ཚོད་སོང་མིན་མི་ཤེས་པར་གློ་བུར་དུ་མི་ཞིག་གིས་ཁོ་ལ་"བློ་བཟང" ཞེས་འབོད་ཀྱིན་འདུག མ་གཞི་ཁོའི་མལ་ཁང་གི་གམ་གྱི་མི་དེ་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོ་དུས་རྒྱུན་གྱི་མི་དེ་དང་མི་འདྲ་བར་གདོང་ལ་བྱམས་བརྩེའི་འཛུམ་མདངས་ཤིག་མངོན་བཞིན་དུ " བློ་བཟང་། ཁྱོད་བོས་ནས་ཡུན་རིང་འགོར། ཁྱོད་གཉིད་སྐྱིད་པོ་ལོག་འདུག ངེད་ཅག་གི་མཉམ་དུ་ཟ་མ་བཟའ་གིན་འདུག་པས་ང་ཆེད་དུ་ཁྱོད་འབོད་དུ་འོང་བ་ཡིན། " ཞེས་བཤད་བཤད་ཞོར་དུ་ལག་པས་ད་དུང་ཟ་མ་ཟ་བའི་ལག་བརྡ་བསྟན་པས་བློ་བཟང་གིས་ཁོའི་ནང་དོན་ཧ་གོ་ཡང་། བློ་བཟང་མགོ་འཐོམ་པ་ནི་ཁོའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་རྣམ་འགྱུར་དེ་འདྲ་བཟུང་ནས་ཁོ་ཟ་མ་ཟ་བར་གདན་འདྲེན་ཞུ་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། འོན་ཀྱང་གཅིག་བྱས་ན་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཕྱིར་ལོག་རྗེས་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ནང་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལུས་པ་དང་གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་གཉིད་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་བས་མི་དེར་ཁས་བླངས། ཁོ་རིག་པ་གསལ་ལ་མི་གསལ་བའི་ངང་མི་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གསོལ་སྟོན་ལ་ཕེབས། མི་དེས་བློ་བཟང་དུ་བ་གནམ་ལ་ཁྱབ་པ་དང་མི་གཙང་བའི་མཐོངས་ཡངས་བསྲེགས་ཟས་ཚོང་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཁྲིད། བློ་བཟང་ཐེངས་དང་པོར་ས་ཆ་དེ་རིགས་སུ་ཡོང་སྐབས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་གྲལ་སྟར་སྒྲིག་པའི་མགྲོན་པོ་རྣམས་གུ་དོག་ལ་འཚང་ཁ་ཆེ་བའི་བར་འཁྱམ་དུ་འཚང་ཡོད་པ་མཐོང་བ་དང་ཁྲོམ་བཏོན་ཐོག་ཆང་རག་འཐུང་མཁན་དང་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཚལ་སྣོན་མཁན་ཡོད་པ་དང་ད་དུང་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་པའི་གཉིད་ཁུག་མཁན་ཡང་ཡོད། ཐ་ན་བློ་བཟང་ནང་དུ་ཡོང་སྐབས་ད་དུང་མི་ཞིག་གིས་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པར་སྦི་རག་གི་ཤེལ་དམ་ས་ལ་གཡུགས་པ་མཐོང་། ཞབས་ཞུ་བ་མྱུར་དུ་སོང་ནས་འཛུམ་མདངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཙང་སྦྲ་བྱས་ཚར་རྗེས་ད་དུང་མགྲོན་པོ་དེར་ཁ་ཡག་བཤད་ཀྱིན་འདུག བློ་བཟང་གིས་གློ་བུར་དུ་འདི་གར་ར་བཟི་ནས་གཤིས་ཀ་སྟོན་མཁན་གྱི་མི་རྒན་གྲས་རྣམས་བྱིས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟར་སྣང་། ཞབས་ཞུ་བ་དེ་དག་ཁོང་ཚོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མ་གཡར་དུ་གྱུར་འདུག འདི་དག་བསམ་ན་དངོས་ནས་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་རེད། འདི་གར་ཟ་མ་ཟ་མཁན་མང་ཆེ་བས་གྱོན་པ་གང་འདོད་ལྟར་གྱོན་ཡོད། མི་མང་ཆེ་བས་ཐ་ན་དོར་ཐུང་ཞིག་གྱོན་ནས་འདྲུད་ལྷམ་དྲུད་དེ་འདིར་ཡོང་མཁན་ཡང་ཡོད། འདི་གར་ལུས་ཡོངས་ལ་རི་མོ་བརྐོས་ཡོད་པའི་ཕོ་རྒོད་ཡོད་ལ། ཁ་ཡང་སྤྱོད་ཡང་གི་གཞོན་ནུ་མ་ཡང་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་འགར་ཁྱི་ཁྲིད་ནས་འཆམ་འཆམ་དུ་འགྲོ་མཁན་ཡང་ཡོད་པ་རེད། བློ་བཟང་གིས་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་མི་དེ་དག་ལ་ལྟ་བཞིན་དུ་ཁོ་ཚོ་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གསོལ་ལྕོག་གཅིག་གི་འགྲམ་དུ་སླེབས། སྒྲོག་ཙེའི་ཐོག་གི་སྦི་རག་གི་ཤེལ་དམ་སྟོང་པ་གང་སར་བཞག་ཡོད་པ་དང་། ཐང་དུ་བཞག་པའི་སྒམ་ནང་དུའང་ཤིང་ཐུར་གྱིས་ཁེངས་ཡོད་པས་ཁོང་ཚོ་འདི་གར་བསྡད་ནས་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་འགོར་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་རེད། སྒྲོག་ཙེའི་མཐའ་བསྐོར་བའི་མི་གསུམ་པོ་བློ་བཟང་སྡོད་སའི་མགྲོན་ཁང་ཆུང་ཆུང་དེར་བསྡད་ཡོད། གྲོགས་པོ་སྒྲིག་མི་ཐུབ་ཀྱང་གང་ལྟར་ཚང་མ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པས་བློ་བཟང་གིས་དོགས་ཟོན་གྱི་སེམས་པ་ལྷོད་ལ་བབས། ཁོ་ཁྲིད་ཡོང་བའི་མི་དེ་མགྲོན་པོ་རྩིས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་རང་འགུལ་ངང་རྐུབ་སྟེགས་ཤིག་འཁྱེར་ནས་བློ་བཟང་ལ་སྤྲད། དེའི་རྗེས་བློ་བཟང་ལ་ལུག་ཤ་བསྲེགས་མ་སྦྱིན་པའམ་སྐོམ་ཆུ་བླུད། བློ་བཟང་གིས་ཆང་མི་འཐུང་རྐྱེན། སྐོམ་ཆུ་བླུགས་ཞོར་དུ་"་སེམས་གཏིང་གི་སྐད་ཆ་"་ཁ་ཤས་ཤོད་རྒྱུ་བརྗེད་མེད་པས་བློ་བཟང་གིས་དེ་ཙམ་ཧ་མི་གོ་ཡང་སྐད་ཆ་ཚང་མ་ནན་ཏན་ངང་ཉན་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད་མང་པོ་བཤད་པས་ཁོའི་སེམས་སྡུག་ཏུ་བཅུག ད་རུང་ཚོར་བ་གཅིག་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་བར་བཅུག དེ་ལྟར་ཁོང་ཚོ་ཁག་གཅིག་གིས་ནམ་གུང་ཆུ་ཚོད་12ཙམ་ནས་ཆུ་ཚོད་3པ་ཙམ་བར་གླེང་མོལ་བྱེད་འགོ་ཚུགས། སྐབས་དེར་བློ་བཟང་གིས་ཀྱང་སྔ་ས་ནས་དོགས་ཟོན་གྱི་བསམ་པ་དོར་ཟིན། མགྲོན་པོ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཁ་ཐོར་དུ་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་ནས་ཁོང་ཚོ་ལས་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་བློ་བཟང་གིས་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པར་རང་ཉིད་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེར་དཀའ་ངལ་ཆེ་རུ་འགྲོ་གི་འདུག་སྙམ་ནས་མིག་ཕྱེ་མ་ཐུབ་པས་མགོ་བོ་སྒྲོག་ཙེའི་ཐོག་བཞག་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར། བློ་བཟང་གཉིད་ལས་སད་སྐབས་ཉིན་གཉིས་པའི་ཕྱི་དྲོ་ཡིན་པ་དང་གཉིད་ལས་སད་རྗེས་ད་དུང་མགོ་ན་བའི་ཚོར་སྣང་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཁོང་རྦད་དེ་རིག་པ་ཇེ་གསལ་བྱུང་རྗེས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉལ་ཁྲིའི་ཐོག་ཉལ་བ་དང་ཁོང་གི་བོད་ཆས་ཀྱང་འགྲམ་དུ་བཞག་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱང་མི་གཞན་གྱིས་སྒུལ་མྱོང་བ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་རེད། ཁོའི་སེམས་ཧ་ཅང་འཚབ། མྱུར་དུ་བལྟས་པ་ན། ད་གཟོད་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྭ་དེ་སྔ་མོ་ནས་གཤགས་ཡོད་པ་ཤེས། ནང་གི་སྒོར་མོ་ཚང་མ་བརྐུས་སོང་། ཁོས་ཤུགས་ཆེན་པོས་མདང་དགོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་ཕྱིར་དྲན་བྱས་མོད་འོན་ཀྱང་ཡིད་ལ་གཅིག་ཀྱང་མ་དྲན། མ་གཞི་ཁོའི་གམ་གྱི་མི་དེས་མ་བསམ་ས་ནས་ཁོའི་ལྭ་བ་འདིའི་ནང་གི་གསང་བ་ཤེས་སོང་། གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཁོ་ཁྲིད་ནས་ཆང་འཐུང་དུ་སོང་ནས་བཟི་རུ་བཅུག་རྗེས་ནང་གི་སྒོར་མོ་ཚང་མ་བརྐུས་ནས་བྲོས་སོང་བ་རེད། དེ་ནི་ཁོའི་གསོག་དངུལ་ཡོད་ཚད་རེད། ཐེངས་སྔོན་མར་སྨན་ཁང་དུ་སོང་རྗེས་བཙལ་བའི་སྒོར་མོ་ཚང་མ་ད་ལྟ་མེད་སོང་། བློ་བཟང་གིས་དེ་ལྟར་བསམ་བློ་གཏོང་ཞོར། མདང་དགོང་མཉམ་དུ་ཆང་རག་འཐུང་མཁན་དེ་དག་སྔ་ས་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཤེས་རྗེས། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་ནས་མི་དེ་དག་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་རྙེད་ཀྱང་ཁོས་ཇི་ལྟར་བྱ། སྐབས་དེར་བློ་བཟང་གི་ཀླད་པར་"་ཝུན་"་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཞིག་གྲགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་མེ་ལྕེ་བཞིན་མུན་ནག་གི་ཁྲོད་ནས་འཕྱུར་ཡོང་བའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། སྙིང་གཤགས་གློ་གས་ཀྱི་ན་ཟུག་ཚོར་བྱུང་། ཁོ་སྨྱོས་སོང་བ་དང་འདྲ་བར་སྐད་ཆེན་པོས་བོས། སྐབས་འདིར་མགྲོན་ཁང་ཆུང་ཆུང་གི་སྦྱིན་བདག་གིས་གྲགས་འགུལ་ཐོས་རྗེས་ནང་དུ་རྒྱུགས་ཡོང་ནས་ཅི་ཞིག་བྱུང་བར་དྲིས། བློ་བཟང་གིས་མོ་ལ་གསལ་བོ་བཤད་འདོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོས་གསལ་བོ་བཤད་ཐབས་བྲལ། ཚར་སོང་། ཚར་སོང་། ཚར་སོང་ཟེར་བ་ལས་བྱ་ཐབས་བྲལ། སྦྱིན་བདག་མས་ཁོ་རང་སྨྱོས་ཡོད་པར་འདོད་ནས་མྱུར་དུ་ཕྱིར་སོང་ནས་གྲོགས་པོ་འགའ་བོས་ནས་ཁོ་རང་ཡར་བཀྱགས་ནས་ཁོ་ལ་ལྷག་ཡོད་པའི་ཅ་ལག་དང་མཉམ་དུ་སྣེ་ལེན་ཁང་ནས་གཡུགས་པ་རེད། ད་ཆའི་བློ་བཟང་ལ་དངོས་གནས་གང་ཡང་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་ཁོང་གིས་ཉེ་འགྲམ་གྱི་རྡོག་ཁྲེས་མ་འཁྱེར་བ་དེ་ནི་མི་དེ་དག་གིས་བརྐུ་མི་བསམ་པའི་རྩམ་པ་དང་མར་ཕྲན་བུ་ཡོད་པ་དེ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ཁོང་གི་མཆུ་སྒྲོས་དཀར་པོར་གྱུར་པ་དང་ངོ་མདོག་སེར་པོར་གྱུར་ནས་མིག་ཆུ་དབང་མེད་དུ་ཤོར། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་འགོར་རྗེས་ཁོ་ངུས་ནས་འདང་སོང་བ་དང་འདྲ་བར་དལ་མོར་ཡར་ལངས་ནས་ལུས་སྟེང་གི་རྡུལ་ཕྱགས་ནས་མི་ཚོགས་ཁྲོད་ནས་ཡལ་སོང་ལ། བརྗིད་ཉམས་ཆེ་བའི་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་ཀྱི་ནག་ཐིག་ཅིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་རྗེས་ནས་མི་ཞིག་གིས་ཁོ་མཐོང་མྱོང་། འོན་ཀྱང་ཚང་མས་ཁོ་ནི་མི་ཞིག་བརྗེ་བ་དང་འདྲ་བར་དེ་འདྲའི་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་མེད་ཟེར། ཁོང་གིས་མཐར་བོད་ལྭ་བཙོག་པོ་དེ་ཕུད་དེ་ནུབ་ལྭ་གཙང་མ་ཞིག་གྱོན་ཡོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་འདོན་གྱི་མེད་ལ་སྐད་ཆ་ཡག་པོ་ཁ་ཤས་བཤད་ནས་ཁྲལ་སེལ་སླ་བཅོས་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཏེ་རང་ཉིད་ལས་གཉོམ་ཆུང་བའི་མི་མཐོང་སྐབས་ཁོང་ཡང་གདུག་རྩུབ་ཆེ་ཞིང་སྦྲིད་པར་གྱུར་པ་དང་། རང་ལས་ཆེ་བ་མཐོང་སྐབས་ཁོང་གིས་ཀྱང་ཁྲེལ་མེད་ངོ་སྲུང་དང་ངོ་དགའ་བྱས་ནས་མིའི་མདུན་དུ་ཚུལ་མཐུན་དང་བྱང་ཚད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལྡན་པར་གྱུར་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ལྐོག་ཏུ་ཆང་འཐུང་བ་དང་དུ་བ་འཐེན་ནས་བྱ་བ་ངན་པ་སྒྲུབ་མགོ་བརྩམས། དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་སོང་རྗེས་"་ཨུ་ཚུགས་ཆེ་བའི་"་བློ་བཟང་དེ་སྔར་གནས་མྱོང་མེད་པ་ལྟར་མི་རྣམས་ཀྱིས་བརྗེད་པ་དང་། མི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་དད་སེམས་དང་བསྟུན་ནས་སྔ་ས་ནས་མེད་པར་གྱུར་པ་ལྟར་སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལྟར་སྣང་།
